El abolicionismo es moralismo

 

Ensayo 11: No es cuestión de moralidad. ¡Sí lo es! Parte 2

Essay 11: It’s Not About Morality. Yes It Is! Part 2

 

INTRODUCCIÓN

A través de los debates legislativos franceses sobre la prohibición de compra de sexo adoptada en abril de 2016 (discutida en el Ensayo 10), se repitió un mantra frecuente y conocido. ¿El mantra? “No es el puritanismo lo que nos guía”. [1] No estamos “debatiendo la moral o la inmoralidad”. [2] “Esta [prohibición de compra de sexo] no es una ley dogmática, esta no es una ley moralista. “[3]” Las morales, y aún menos, el moralismo, no tienen lugar “en nuestro debate. [4] “[Nuestra] comisión de investigación no fue impulsada por ideas sagradas sobre la sexualidad o la diversidad de prácticas sexuales en la actualidad, independientemente de nuestros juicios personales sobre la prostitución” [5].

Las deliberaciones legislativas se derivaron de la suposición de que no hay prostitución voluntaria, que casi todas las prostitutas son objeto de trata y son mantenidas prácticamente en esclavitud, y que la prostitución es una forma de violencia contra las mujeres. ¿No demuestra esto que la defensa de la abolición se sostiene sin necesidad de ninguna moral sexual auxiliar? No. El estándar de reciprocidad del deseo que discutí en el Ensayo 9 resulta ser crucial para una parte importante de la postura abolicionista.

Por ejemplo, para explicar la gravedad de la “violencia” hecha a la prostituta en la mera compra de sexo, las abolicionistas en el parlamento francés apelaron repetidamente al estándar de la reciprocidad del deseo. Una testigo ante la Asamblea, Emmanuelle Piet, presidenta del Colectivo Feminista contra la Violación, sugirió que “[cualquier acto sexual impuesto a una persona que no lo desea podría ser considerado como una violación, incluso si tiene lugar a cambio de dinero”. [6] Su tema fue repetido por un diputado influyente. [7]

Por supuesto, el problema con la prostitución, como señalé en el Ensayo 9, no es el sexo no querido sino el sexo no deseado. Si el sexo “tiene lugar a cambio de dinero”, entonces es parte de una transacción que inicia la prostituta y en la que ella es una parte voluntaria aunque no tenga deseo. Emmanuelle Piat hizo que esta falta de deseo fuera fundamental cuando pasó a invocar explícitamente el estándar de reciprocidad del deseo:

La prostitución ignora el deseo de la prostituta. Es como que al pagar por el acto sexual se olvida de que el sexo se supone que es la reunión de dos deseos. Es un asunto serio pensar que el pago autoriza al cliente a ignorar el deseo de la prostituta. [8]

El sexo es la reunión de dos deseos. Esta suposición explica no solo la gravedad de la violencia contra las prostitutas, sino la violencia misma. Aunque las abolicionistas francesas recitaron una letanía de tipos de violencia cotidiana perpetrada contra prostitutas (golpear, abofetear, confinar, secuestrar, apuñalar, violar, robar), como todos los abolicionistas, fueron más lejos e insistieron en que la prostitución es violencia. ¿Qué puede significar esto? ¿Estaban simplemente haciendo un juego de palabras?

No, estaban construyendo una característica (casi) universal de la prostitución. En la formulación de Claire Quidet, otra testigo ante la Asamblea: “la violencia inherente a la prostitución. . . es someterse a repetidos actos sexuales no queridos [es decir, no deseados] “. [9] Sexo sin deseo: esa es la violencia. El cliente comete violencia contra la prostituta al involucrarla en el sexo que ella no desea.

En su testimonio ante la Asamblea Nacional, Laurence Rossignol, Ministra de Derechos de las Familias, los Niños y las Mujeres, lo expresó de esta manera: “La prostitución es un abuso en sí misma. Requiere la disociación del cuerpo y la persona, la carne y el alma, el deseo y la sexualidad ”. [10] La separación del deseo y la sexualidad es el daño.

Este daño presupone el estándar de reciprocidad del deseo como una norma moral y psicológica. La prostitución es psicológicamente dañina porque separar el deseo del sexo requiere la separación no saludable del cuerpo y la persona (discutí este tema en el Ensayo 9) y esta separación no es saludable debido a la estrecha conexión moral entre el sexo y el deseo.

Pero como señalé en el Ensayo 9, ninguna abolicionista ha defendido en realidad el estándar de reciprocidad del deseo como un imperativo psicológico o moral.

 

Una moralidad sexual feminista

La sexualidad juega generalmente un papel central en los análisis feministas, sin embargo, hay sorprendentemente pocos tratamientos integrales de la moralidad sexual por parte de las feministas (en contraste con los trabajos sobre la “política del sexo”). De hecho, Loose Women, Lecherous Men: A Feminist Philosophy of Sex , de Linda LeMoncheck, es el único tratamiento con la extensión de un libro que conozco, y que merece ser leído ampliamente. LeMoncheck es minuciosa. Es extremadamente justa. Opera con un método ético que puede o no galvanizar a los lectores pero que emplea elementos que son ciertamente moralmente básicos. Bosquejaré su argumento aquí.

“La explotación sexual y la erotización del poder figuran en la constitución de la sexualidad humana”, escribe LeMoncheck. [11]

La subordinación heterosexual de las mujeres. . . es una subordinación de la identidad. En una sociedad patriarcal, las mujeres son definidas en términos de [su] heterosexualidad. . . a fin de atender las necesidades y. . . privilegios de los hombres. [12]

No está claro en qué sentido se puede realmente decir que los deseos construídos socialmente de las mujeres están “libres” de formas políticas e ideológicas. [13]

Si los deseos y placeres realmente existentes de las mujeres están “constituidos” por el patriarcado para reflejar una visión masculina del sexo —si para satisfacer las necesidades de los hombres, estos deseos y placeres particulares están integrados en la misma autocomprensión de las mujeres— ¿cómo, entonces, desde un punto de vista feminista, se puede esperar que las mujeres actúen? ¿Qué camino pueden trazar las feministas para que las mujeres expresen su sexualidad? [14]

Este Entendimiento Feminista Fuerte (EFF), como lo denominaré, marca una condición limitante en el enfoque de LeMoncheck. La segunda condición limitante es ésta: una adecuada “filosofía del sexo” feminista debe acomodar las experiencias de mujeres reales que viven la contradicción real de ser tanto los objetos sexuales de la mirada de los hombres como los sujetos definitorios de [su] experiencia sexual como mujeres.

[Las feministas deben tomar en serio] la sexualidad de las mujeres en función de. . . opresión sexual bajo. . . dominación masculina y en función de la liberación sexual de la mujer bajo esa misma condición.

[Una filosofía feminista del sexo debe dar crédito a] aquellos aspectos de las vidas eróticas de las mujeres en las que las mujeres identifican y persiguen lo que les es más placentero [15].

Los deseos y experiencias sexuales de las mujeres varían ampliamente; las mujeres poseen diferentes ideas y diferentes metas; si escuchamos, escucharemos “tantas voces con necesidades eróticas tan diferentes”. [16] Sería un error para las feministas desplegar el EFF de una manera que descarte los deseos y hechos de grandes franjas de mujeres heterosexuales.

En el enfoque de LeMoncheck, lo que una filosofía feminista del sexo le diría a las mujeres que hagan es indeterminado en lo abstracto. Esto se debe a que las mujeres son “tanto objetos subordinados como sujetos activos de [sus] vidas sexuales”. [17] Ningún lado de esta polaridad puede ser menospreciado. Lo que las mujeres quieren y desean, no es menos importante que cualquier interpretación teórica sobre su condición. Por lo tanto, según LeMoncheck, uno debe viajar “dialécticamente” entre estos polos contrarios. Cualquier conclusión de tal viaje dialéctico será altamente específica al contexto. Este enfoque se aplica a los filósofos y teóricos que generalizan sobre la sexualidad y la subordinación, y a los hombres y mujeres individuales a medida que moldean y persiguen sus propios deseos sexuales. La indeterminación producida por este enfoque puede ser desagradable para aquellos que buscan respuestas claras o simples, pero, según LeMoncheck, debe ser apreciada como un subproducto de un método que se mantiene fiel tanto a lo que los individuos valoran como a las circunstancias objetivas en que actúan. [18]

Si el EFF es sólido, entonces las feministas deben querer mejorar la “autodefinición y autonomía sexual” de las mujeres, así como reducir su “victimización”. [19] Las condiciones para que las mujeres definan y actúen no son óptimas, pero las mujeres reales deben vivir y actuar en el mundo tal como es, incluso cuando ellas y otros se esfuerzan por cambiarlo; sus deseos y elecciones no pueden ser omitidos de ninguna concepción de su autonomía.

El enfoque dialéctico de LeMoncheck se deriva de un compromiso epistemológico específico: un compromiso con el punto de vista del no imperialismo. Debes reconocer (i) que tu punto de vista no es el único que vale la pena conocer; (ii) que siempre será parcial; (iii) que otras personas tienen puntos de vista que vale la pena entender (desde su punto de vista, no el tuyo); (iv) que los demás se ven afectados y responden a su punto de vista (aunque quizás no como tú lo entiendes). [20]

Este punto de vista no imperialista ciertamente capta algo fundamental sobre la moralidad: que los individuos son iguales en algún sentido moral básico, que debemos ejercer la caridad para comprenderlos y cosas por el estilo. (No todos los lectores pensarán que este no imperialismo impide el cierre epistemológico, aunque algunos lo hagan).

En el medio del libro de LeMoncheck, la postura no imperialista se transforma en una “ética de cuidado-respeto” en la que buscamos entender el mundo desde el punto de vista de otras personas, responder a ellas como “los individuos particulares que son”, y cuidar activamente su bienestar. [21]

La “ética del cuidado-respeto” opera a diferentes niveles, con más éxito en unos que en otros. Por ejemplo, las secciones largas de Loose Women, Lecherous Men se entregan a las disputas entre las feministas culturales y las feministas radicales sexistas sobre el sexo apropiado; y entre las trabajadoras sexuales y las críticas feministas sobre la legitimidad de la prostitución y el estriptis. En ambos casos, LeMoncheck busca establecer la mejor versión de cada posición, trabajando para dar plena voz a las partes contendientes. Ella hace lo que cada parte debería hacer si fuera guiada por el cuidado y el respeto.

Sin embargo, si las feministas culturales, por ejemplo, tuvieran en cuenta las opiniones de las feministas radicales sexistas de la manera sugerida por LeMoncheck, estarían atendiendo a la “particularidad” de sus oponentes solo de manera indirecta, ya que lo que está en discusión es un punto de vista feminista radical sexista. Detrás del punto de vista hay personas reales, por supuesto, y una preocupación por su bienestar en parte alimenta la ultra-simpatía con la que se insta a las feministas culturales a acercarse al punto de vista. (No hace falta decir que las feministas radicales sexistas necesitan manifestar una ultra-simpatía similar hacia el punto de vista feminista cultural).

En otros lugares, el respeto por el cuidado parece aplicarse directamente a las interacciones individuales. LeMoncheck habla de parejas sexuales que se relacionan entre sí “dentro de los parámetros de cuidado y respeto”: se valoran entre sí en su especificidad, tratan de introducirse en la cosmovisión del otro, buscan promover los objetivos sexuales de sus parejas y se preocupan por su bienestar. [22] Sin embargo, este tratamiento de las relaciones individuales parece demasiado cercano al sexo personal e igualitario favorecido por las feministas culturales, donde las parejas son igualmente afectuosas, comparten intimidad y más. El problema aquí radica en el hecho de que LeMoncheck ya nos ha dicho que tomemos en serio la amplia variedad de decisiones de las mujeres sobre el uso de su sexualidad. Compartir la intimidad es precisamente lo que algunas mujeres no quieren en un encuentro sexual, y no hay nada de malo en eso. [23] Además, ni una mujer ni su pareja sexual pueden querer la intrusión informativa necesaria para comprender los puntos de vista y las ubicaciones sociales de cada uno. Tampoco querrán promover el bienestar mutuo más allá de responder a iniciativas sexuales muy inmediatas, limitadas en el tiempo y en el espacio. Jane no quiere saber que John es un republicano; ¡eso la apagaría totalmente!

Además, la reciprocidad del deseo sexual tampoco parece ser un requisito moral necesario. Aunque LeMoncheck considera que el trabajo sexual está cargado de componentes moralmente problemáticos, no descarta el sexo comercial como una opción aceptable para las mujeres. Ella insiste en que las críticas feministas del trabajo sexual deben prestar atención a su complejidad y variedad. [24] Y deben dar crédito a las razones que dan las mujeres para asumirlo. Muchas trabajadoras sexuales “disfrutan del dinero, la flexibilidad y la independencia” que les da su trabajo. [25] No les falta razón al responder a sus críticas feministas como moralizadoras autosuficientes. No les falta razón en “[solo escuchar] desprecio en comentarios paternalistas [por parte de feministas] en el sentido de que para salvar un orgullo herido de otra manera, las trabajadoras sexuales simplemente no quieren confrontar la realidad de su victimización”. [26]

Sin embargo, al igual que la dialéctica de LeMoncheck requiere que las feministas tomen en serio las razones de las trabajadoras sexuales, también requiere que las trabajadoras sexuales tomen en serio el análisis feminista de su situación. Cualesquiera que sean sus razones para ingresar al trabajo sexual, “todas esas mujeres son también identificadas por los hombres como objetos de una sexualidad subordinada”. [27] La ​​trabajadora sexual debe “responsabilizarse de su sexualidad bajo las condiciones del patriarcado”.

[Cuando] una trabajadora sexual. . . elige hacer una vida económicamente mejor para sí misma en el trabajo sexual. . . ella elige actuar por sí misma y no en virtud de cómo otros quieren que ella actúe; pero una mujer que [comprende las exigencias del cuidado y respeto] reconoce sus propias necesidades individuales y las necesidades de los demás. . . . [Ella debería] ver sus acciones en el contexto de una comunidad más grande de mujeres cuyas propias necesidades e intereses pueden entrar en conflicto con las de ella “. [28]

Lo que hace la trabajadora sexual cae en el juego de acuerdos patriarcales inveterados y este es un costo que no se debe ignorar. La trabajadora sexual debe apreciar “por qué las feministas consideran que el trabajo sexual colabora con el enemigo”. [29] Sin embargo, para cualquier mujer en particular, una vez que ella incorpora completamente el panorama más amplio, el balance de consideraciones aún puede favorecer la permanencia en el trabajo sexual, incluso aunque el equilibrio de consideraciones para otra mujer pueda apuntar en una dirección diferente. La dialéctica de LeMoncheck no da lugar a una sola regla aplicable en todos los casos. LeMoncheck se resiste a generalizar. [30]

 

CONCLUSIÓN

Loose Women, Lecherous Men  es un libro demasiado rico y complejo para resumirlo en unos pocos párrafos. Sin embargo, lo que emerge del libro, tanto por su enfoque como por sus conclusiones, no es una garantía especial para el estándar de reciprocidad del deseo. ¿Podrían las abolicionistas renunciar al estándar de reciprocidad del deseo y seguir defendiendo las prohibiciones de compra de sexo? Podrían, por supuesto, pero tendrían que renunciar a su insistencia en que la prostitución es violencia. Esta insistencia, hacia la que las abolicionistas parecen universalmente atraídas, requiere algo como el estándar de la reciprocidad del deseo como un umbral necesario para el sexo defendible. “La prostitución es violencia”, si no es un mero truco de definición, deriva su fuerza de la suposición razonable de que la prostitución involucra sexo no deseado. La norma de reciprocidad del deseo nos dice que el sexo que ella no desea viola a la prostituta: es violencia contra ella.

Lo que sigue siendo cierto es lo siguiente: las abolicionistas afirman o presuponen el estándar de reciprocidad del deseo, pero no ofrecen argumentos serios o defendidos al respecto. “Es simplemente obvio”, según Catherine MacKinnon. Evidentemente eso es suficiente.

 

NOTAS

Nombres cortos para documentos franceses citados en las Notas:

2011 INFORME DE LA COMISIÓN: Rapport d’Information par the Commission des Lois Constitutionelles, de Législation and of l’Administration Générale of the République, en conclusion des travaux d’une mission d’information sur la prostitution en France, N ° 3334, 13 Avril 2011, http: //www.assemblee-nationale.fr/13/rap-info/i3334.asp

LECTURA FINAL: Assemblée nationale, XIVe legislature, Sesión ordinaire de 2015-2016, 06 de abril de 2016, Lutte contre le système prostitutionnel-Conferencia definitiva, http://www.assemblee-nationale.fr/14/cri/2015-2016/20160170 .asp # P765576

AUDIENCIA DEL 5 DE NOVIEMBRE: Comisión especial encargada de examen de la propuesta de lo que se refiere a la seguridad de la prostitución, 5 de noviembre de 2013, http://www.assemblee-nationale.fr/14/cr-csprostit/13-14/c1314010. áspid

[1] Sra. Laurence Rossignol, ministre des familles, de l’enfance et des droits des femmes, “On m’objectera qu’il s’agit d’une position morale, mais, ce n’est pas le puritanisme qui nous guide. ”LECTURA FINAL.

[2] Sra. Marie-George Buffet, “Nous ne sommes donc pas ici en présence d’un débat sur la morale ou sur l’immoralité.” LECTURA FINAL.

[3] Maud Olivier, “[C] e n’est pas une loi dogmatique, ce n’est pas une loi moralisatrice”. LECTURA FINAL.

[4[4] “Pour prendre position au sein de ces expériences et de ces opinions contradictoires, la morale, et encore moins le moralisme, ne sauraient avoir leur place.”. 2011 INFORME DE LA COMISIÓN, pág. 164.

[5] “Ce faisant, the mission d’information n’est animée par aucun présupposé moralisateur quant à la sexualité et à la diversité des pratiques sexuelles qui existent aujourd’hui, chacun ayant par ailleurs un jugement personal sur la prostitution.” 2011 Informe de la comisión, p. 200.

[6] Emmanuelle Piet, “Sans compter que l’on pourrait considera comme un viol tout acte sexuel imposé to person person qui ne désire pas, même s’il a lieu contre de l’argent “, el 5 de noviembre.

[7] M. Charles de Courson, “Tout acte sexuel imposé à une personne qui ne désire pas, fût-il payé, pourrait au fond être considéré comme un viol.” 5 DE NOVIEMBRE AUDIENCIA.

[8] Emmanuelle Piet, “La prostitution fait fi du désir de la personne prostituée. C’est comme si payer l’acte sexuel faisait oublier que celui-ci suppose deux désirs qui se rencontrent. Il est grave de laisser ainsi penser que payer autorise à passer outre le désir de l’autre.”

[9] Claire Quidet, “Il y a enfin la violence intrinsèque et inhérente même à la prostitution, qui est de subir à répétition des actes sexuels non désirés.” . 5 AUDIENCIA DEL 5 DE NOVIEMBRE.

[10] Sra. Laurence Rossignol “La prostitution est une violence en soi. Elle exige la dissociation du corps et de la personne, de la chair et de l’âme, du désir et de la sexualité.” . LECTURA FINAL.

[11] Linda LeMoncheck, Loose Women, Lecherous Men: A Feminist Philosophy of Sex (Nueva York: Oxford Unibversity Press, 1997), pág. 7.

[12] Loose Women, Lecherous Men: A Feminist Philosophy of Sex, pág. 56.

[13] Loose Women, Lecherous Men, pp. 43, 56, 101.

[14] Un primer grupo feminista radical, Cell 16, llegó a una conclusión expeditiva: las mujeres deberían separarse de los hombres y permanecer célibes. Véase Alice Echols, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967-1975  (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989), pp. 159-161. Los grupos radicales tempranos como Cell 16 y Redstockings tenían antipatía al lesbianismo. Para ellos, el separatismo lésbico no ofreció ningún avance sobre la heterosexualidad: el sexo homosexual era todavía sexo (Echols, p. 164). ¿Podría el celibato ser una política fácil de seguir después de la revolución feminista? La feminista radical Ti-Grace Atkinson, al imaginar en 1968 cómo sería la vida sexual si no hubiera roles sexuales de género opresivos, preguntó: ¿Por qué el contacto físico con otra persona “sería más placentero que el auto-contacto?” ¿Qué tendría de especial el sexo con otros? El sexo interpersonal tal como lo conocemos, despojado por completo de sus fundamentos institucionales, dejaría de existir. La masturbación sería suficiente. Ver Ti-Grace Atkinson, Amazon Odyssey (Nueva York: Links Books, 1974), pág. 21.

[15] Loose Women, Lecherous Men, pp. 8, 15.

[16] Loose Women, Lecherous Men, pp. 22, 28.

[17] Loose Women, Lecherous Men, pp. 29. Énfasis agregado.

[18] Loose Women, Lecherous Men, p. 20, señalando la parcialidad, la particularidad y la contextualidad de toda investigación filosófica.

[19] Loose Women, Lecherous Men, pp. 25, 29 y en otros lugares.

[20] Loose Women, Lecherous Men, pp. 20, 29.

[21] Loose Women, Lecherous Men, pp. 44, 55, 102, 104.

[22] Loose Women, Lecherous Men, pp. 111, 102-104, 55.

[23] Loose Women, Lecherous Men, p. 39.

[24] Loose Women, Lecherous Men, pp. 118, 134.

[25] Loose Women, Lecherous Men, pp. 113, 141. Recordemos el caso de Perle, una de las prostitutas descritas en el último ensayo, una mujer china en Francia que, después de un período oneroso como sirviente de una familia china, recurrió a la prostitución para que nunca más fuera explotada por un empleador.

[26] Loose Women, Lecherous Men, pp. 135, 143.

[27] Loose Women, Lecherous Men, p. 145.

[28] Loose Women, Lecherous Men, p. 151.

[29] Loose Women, Lecherous Men, p. 151. Por supuesto, si la EFF es sensata, cada acto heterosexual (citas, relaciones, casamientos y demás) tiene un costo político, independientemente de los beneficios para la mujer en particular. Toda mujer debe pensar “en el contexto de una comunidad más grande de mujeres” y “asumir la responsabilidad” por sus actos heterosexuales.

[30] Loose Women, Lecherous Men, p. 152.

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¿Qué significa en España “despenalización total del trabajo sexual”?

 

 

 

Las trabajadoras sexuales en lucha por sus derechos en todo el mundo exigen la plena despenalización de la prostitución como el único modelo legal respetuoso con sus derechos humanos. Despenalización no debe confundirse con legalización/regulación:

“La legalización significaría la regulación de la prostitución con leyes sobre dónde, cuándo y cómo puede tener lugar la prostitución. La despenalización elimina todas esas leyes y prohibe al Estado y a la policía intervenir en cualesquiera actividades o transacciones relacionadas con la prostitución, a menos que sean de aplicación otras leyes”.

Decir en España “despenalización total del trabajo sexual” es decir algo muy preciso: es decir “derogación de los artículos abolicionistas del actual Código Penal” y “derogación de los artículos regulacionistas de la Ley Mordaza.”

En concreto:

—Supresión del párrafo b) del artículo 177 bis (De la trata de seres humanos) que dice “La explotación sexual, incluyendo la pornografía.”

Basta con el párrafo “a) La imposición de trabajo o de servicios forzados, la esclavitud o prácticas similares a la esclavitud, a la servidumbre o a la mendicidad.”

—Supresión del art. 187 (“prostitución forzada” y “proxenetismo”).

Basta con los artículos del Código Penal que penalizan el secuestro y la violación.

En ambos casos, el desprecio al consentimiento de la persona (la prostituta) expresado en los mismos atenta contra la libertad sexual protegida por el mismo Código Penal.

—Y eliminación del párrafo 11 del art. 36 de la Ley Mordaza: “La solicitud o aceptación por el demandante de servicios sexuales retribuidos en zonas de tránsito público…)”

Porque viola los derechos constitucionales a la libre circulación y a la intimidad, se penaliza una conversación privada protegida por las leyes de protección de la intimidad y se viola la igualdad de todas las personas ante la ley al penalizar por el solo hecho de estar en la calle a aquellas mujeres que la policía supone que realizan la actividad legal de venta de sexo.

Habría que añadir también la derogación de la Ley de Extranjería. Aunque esta Ley no se refiere expresamente a la prostitución, si afecta al gran número de trabajadoras sexuales inmigrantes indocumentadas que, bajo la amenaza constante de detención, ingreso en CIE y deportación, deben esconderse de la policía y quedan indefensas en manos de los explotadores laborales.

Esta despenalización debería completarse —al modo de Nueva Zelanda, primer país en el que se ha despenalizado totalmente el trabajo sexual— con una regulación estricta de los propietarios de burdeles y del funcionamiento de éstos, con el objetivo, como dice el preámbulo de la Ley de Reforma de la Prostitución de Nueva Zelanda, de:

“salvaguardar los derechos humanos de las personas que ejercen el trabajo sexual y protegerlas de la explotación, promover el bienestar y la salud y seguridad ocupacional de las trabajadoras sexuales y propiciar la salud pública.”

 

 

Eros Center: el acalorado debate entre abolicionistas y trabajadoras sexuales en Bélgica

 

 

RTBF La Primera

14 de enero de 2019

https://www.rtbf.be/info/societe/detail_eros-center-le-debat-houleux-entre-abolitionnistes-et-travailleuses-du-sexe?id=10117786&fbclid=IwAR3DU-AUkqPEBiS_7Z4gB6W1seOWR2kZMwVltTXQSQU7Da4VZvFJtQRki4o

 

¿Debemos abandonar el proyecto del Eros Center en Seraing? El debate continuó el lunes por la mañana en La Première. Para Sonia Verstappen, ex trabajadora sexual, antropóloga y cofundadora de la Unión de Trabajadores y Trabajadoras Sexuales Organizado(a)s por la Independencia, este abandono ha sido un error. “No era LA solución, pero era una solución para que hubiera chicas que trabajaran en buenas condiciones de trabajo”, lamenta. Si viera la luz, el Eros Center sería un edificio administrado por una organización municipal sin fines de lucro y supervisado por la policía, con treinta salas destinadas a las prostitutas, a fin de que trabajaran en mejores condiciones de higiene y seguridad. “En cualquier caso, eran 120 chicas las que iban a trabajar en buenas condiciones y obviamente lo denunciamos”, dice Sonia Verstappen.

La ex trabajadora sexual reprocha a los detractores del Eros Center por llevar a cabo una “política prohibicionista” y por querer “erradicar la prostitución”. Viviane Teitelbaum, ex Presidenta del Consejo francófono de mujeres de Bélgica, refuta estas acusaciones. “No somos prohibicionistas, somos abolicionistas”, dice, “y eso significa que creemos que la prostitución, la explotación sexual y la trata de personas que a menudo la acompaña, no son un proyecto de vida “. Es la razón por la que el Consejo de mujeres presentó una queja que condujo al abandono del proyecto del Eros Center. “Creemos que el proyecto, tal como estaba planeado, no se correspondía con el marco legislativo actual. El artículo 380 del Código Civil impide que ese proyecto exista”, explica Viviane Teitelbaum.

 

Si hay personas que quieren prostituirse, eso no os concierne

 

Para Sonia Verstappen, el Consejo de mujeres no tiene que “juzgar los procesos vitales de las personas”. “Si hay personas que les da la gana hacerlo, es una cosa totalmente moralista, ideológica y judeocristiana decir que la prostitución no es un proyecto de vida; eso no es asunto suyo”, replicaba este lunes a Viviane Teitelbaum. “Hay proyectos de la vida que veo todos los días en la televisión que, para mí, tampoco son proyectos de vida”. La ex trabajadora sexual acusa a un “lobby” que difundió mentiras sobre el Eros Center, explicando a las prostitutas que tenían que pagar 120 euros al día y dar el 50% a la asociación. “No se trata de virtud o moralidad en absoluto, se trata de escuchar a estas mujeres”, responde Viviane Teitelbaum, “Estoy a la escucha de lo que me dicen y eso es lo que traté de transmitir”.

El debate también se centró en la situación actual en la rue de Marnix, donde iba a construirse el Eros Center. Un callejón sin salida donde la procesión de automóviles continúa frente a las vitrinas de neón de unas casas obreras bastante antiguas donde trabajan estas señoras o quizás estos hombres. ¿Por qué los propietarios privados, para algunos proxenetas locativos probados, pueden continuar ejerciendo con total impunidad en el lugar, cuando existía la posibilidad de un marco reglamentado y reglamentario en el que las prostitutas serían independientes? “El marco reglamentado y reglamentario, lo conocemos en Alemania, por ejemplo, lo conocemos en los Países Bajos, por ejemplo, explica Viviane Teitelbaum. Pero desafortunadamente, solo el 4% de las mujeres en Alemania han solicitado este estatus de independiente. Por contra, la violencia es exponencial: hoy, se ha convertido en un país donde las mujeres son realmente tratadas como esclavas, como ganado. Tienen turnos de 24 horas al día, 7 días a la semana, en diferentes burdeles, por lo que este no es un modelo. que queramos poner en marcha “. Para la activista, el Eros Center, financiado con dinero público, no puede servir para mantener un sistema.

 

La legislación debe proteger a las que están en situación de precariedad

 

Sonia Verstappen lo afirma: ella tampoco está “a favor del modelo alemán y holandés”: “Estamos a favor de las mujeres, a favor de la independencia. Por eso estamos creando estructuras donde las mujeres puedan constituirse en cooperativa”, dice. La antropóloga pide “cosas concretas” para las prostitutas: “¿Qué les propone usted?¿Trabajar en Proximus?” Según Sonia Verstappen, la situación de las trabajadoras sexuales es comparable a la de cualquier trabajadora precaria. “Está claro que hay personas que quieren salir de la prostitución, pero también hay muchas personas que quieren salir de trabajos precarios”, dice. Según Sonia Verstappen, hay muchas personas que se prostituyen voluntariamente, lo que matiza Viviane Teitelbaum. “Nosotras creemos que es una minoría”, dice. “Pero creemos que estas mujeres no necesitan ser defendidas o acompañadas. Creemos que la legislación debe proteger a las que están en situación de precariedad, las que no tienen esta voz, que pueden sostenerse ​​y defenderse a sí mismas “.

Viviane Teitelbaum recuerda que Canadá ha aprobado una ley abolicionista. “No es una prohibición, no es un punto de vista moral, han aprobado una ley abolicionista y han puesto a disposición 100 millones de dólares canadienses para permitir a estas mujeres salir de la precariedad; a las querían seguir, formación; a las que lo deseaban, tener una regulación”, precisa. Claro que Bélgica no ha desbloqueado aún tanto dinero para el acompañamiento de prostitutas. Como en todos los debates, es el dinero el que sigue siendo el nervio de la guerra.

“Si te preocupa la trata de personas tienes que luchar contra la Ley de Extranjería”

 

Por Drina Ergueta (La Independent)

5 de Diciembre de 2018

https://ctxt.es/es/20181205/Politica/23296/maria-galindo-mujeres-creando-prostitucion-la-independent.htm

 

María Galindo
Drina Ergueta

 

Hace unos días, en medio de las montañas andinas, a 4.000 metros de altura, el Gobierno Municipal de la ciudad de La Paz (Bolivia) aprobó la creación de una nueva categoría económica que reconoce a la prostitución como una actividad mercantil. La agencia de noticias feministas La Independent entrevistó a María Galindo, conocida activista feminista y parte del movimiento Mujeres Creando, que participó en esta novedosa iniciativa. Galindo compara en esta entrevista la experiencia boliviana con lo ocurrido en España a raíz de la creación del Sindicato OTRAS.

Explíquenos qué ha pasado, ¿por qué la alcaldía de La Paz creó la categoría económica “venta de sexo” y cuál ha sido la intervención de Mujeres Creando en este proceso?

Fuimos nosotras, Mujeres Creando, junto a una organización de mujeres en estado de prostitución OMESPRO, quienes hace dos años presentamos la iniciativa legislativa ciudadana y la fuimos largamente discutiendo con el Gobierno Municipal. La situación era la siguiente: la última normativa local de La Paz data de 1909, cuando los burdeles recibían el nombre de “Casas de Tolerancia”; se trataba de una normativa caduca históricamente, que dejaba todo el universo de la prostitución expulsado de la historia. En estos cien años, Bolivia logró el voto universal, la reforma agraria y mucho más, pero ninguna norma se había atrevido a cambiar el régimen sobre los burdeles.

En estos cien años, Bolivia logró el voto universal, la reforma agraria y mucho más, pero ninguna norma se había atrevido a cambiar el régimen sobre los burdeles

Nosotras nos venimos organizando en locales autogestionados pequeños, en grupos de cuatro, ocho o doce mujeres que se han emancipado de los proxenetas y ejercen la prostitución de forma autónoma. Son justamente estos locales los que recibían la mayor presión de parte de la policía, con continuas redadas, extorsiones y formas de abuso, bajo el pretexto de que serían locales “clandestinos”. Cuando queríamos sacar licencias de funcionamiento, el Gobierno Municipal nos las negaba porque no existía la venta de sexo como actividad económica. El punto clave era que no vendemos alcohol y también los volúmenes de inversión. Nosotras hemos decidido separar la venta de sexo de la venta de alcohol y, por lo tanto no nos interesaba acceder a licencias de karaokes, bares u otros que disfracen la categoría de la prostitución. Además, al contrario de los bares o nightclubs, los locales autogestionados son “precarios”, suponen inversiones mínimas que no pasan de algunas camas, algún arreglo y mamparas para separar los espacios. En ese contexto, sin esta norma, el Gobierno Municipal terminaba de forma indirecta fomentando a los proxenetas y dejando la prostitución autogestionada en el limbo de la clandestinidad. Nos usaban como un escudo que la policía y el Ayuntamiento utilizaba como continuos simulacros de lucha contra la trata, arrestando a las compañeras y hostigándolas, inclusive bajo presión de los propios proxenetas. Se puede decir que desde que creamos las llamadas “oficinas” de prostitución autogestionada hemos sufrido lo que yo llamaría, sin miedo a equivocarme, “una persecución política continua”. Por eso presentamos la norma.

Lo obtenido ¿es lo que se esperaba? O es una parte de los objetivos.

La ley ha sido discutida en detalle con nosotras, punto por punto. Por ahora ha sido aprobada y responde a nuestras demandas –falta el desarrollo–. Se ha logrado introducir la prostitución autogestionada en la normativa y con posibilidades de reconocimiento municipal: que una mujer en prostitución pueda sacar, organizándose con otras, licencias de funcionamiento para sus locales sin depender de proxenetas. Por otro lado, que se reconozca la prostitución como una actividad económica en el Municipio de La Paz. Como una actividad económica que además no necesariamente está ligada al consumo de alcohol o drogas.

¿Qué quiere decir cuando habla de locales con poca inversión?

Se ha logrado poner parámetros para la obtención de licencias de funcionamiento que respondan a la realidad de “pobreza” de las mujeres en prostitución, que no tienen grandes capitales para montar locales gigantes. Estamos hablando de locales con las mínimas condiciones espaciales y, también importante, sin conformar un gueto, ya que no se restringe a una zona específica de la ciudad. Se permite hasta de diez metros cuadrados, con ventilación y puerta. Es decir, esta ley afecta de forma directa a los proxenetas y a la corrupción municipal y policial que está confabulada con ellos.

Hay quien dirá que esta es una manera de fomentar la prostitución…

Es un argumento que cae por su propio peso. Hoy en día en todas las ciudades del mundo la prostitución es gigante y La Paz no es la excepción. Quien está en prostitución lo estará de todas maneras, sea de forma autogestionada o sujeta a los intereses y formas de explotación de un proxeneta. La magnitud de la prostitución tiene una relación directa con el trabajo, con la ausencia de trabajo, con los salarios bajísimos de la mayor parte de los trabajos para mujeres y con las propias condiciones de acoso sexual y chantaje en las que están las mujeres en esos trabajos. La prostitución nos obliga a volver a discutir la relación entre mujeres y trabajo. En nuestra organización tenemos enfermeras, comerciantes, estudiantes universitarias, también desempleadas crónicas, un poco de todo. La mayor parte ha ejercido antes todo tipo de trabajos y la prostitución no es su primer oficio. Hacemos la comparación entre las formas “prostituyentes” en el mundo laboral de las mujeres: muchas veces, tener que pagar el puesto de trabajo con sexo al jefe y cobrar por sexo es ineludible y muy popular entre las compañeras. No hay un corte entre prostitución y otras formas de trabajo, sino una continuidad.

Dentro del mismo feminismo no hay acuerdo sobre el tema, hay posiciones encontradas entre las llamadas abolicionistas y las que respaldan la legalización de la prostitución con propuestas diferentes, ¿qué piensas sobre este debate?

Personalmente me agotan mucho las dicotomías que son típicas del feminismo europeo y que tienen que ver con una base de pensamiento binario que se reproduce en muchos campos. Nunca me he adscrito a ninguna de las dos posiciones. Estoy en esto hace quince años porque considero que es imposible pensar feminismo ni hacer feminismo sin pensar prostitución. Tampoco es posible comprender el universo complejo de las mujeres sin tener la prostitución y a la llamada “puta” como centro de este universo. Por eso, nosotras, Mujeres Creando, fomentamos hace muchos años la creación de la primera organización de trabajadoras sexuales en Bolivia, una organización que fue cooptada por los organismos internacionales para embarcarse en el discurso de “derechos” para las trabajadoras sexuales. En Bolivia se convirtió en un brazo de defensa de los proxenetas. Es por ello que Mujeres Creando rompió con ellas para empezar todo de nuevo y por ese camino de rupturas y repensamiento es que llegamos a la creación de una organización de prostitución autogestionada.

No es posible comprender el universo complejo de las mujeres sin tener la prostitución y a la llamada “puta” como centro de este universo

Todo el proceso de reflexión no fue desde la teoría, buscando una suerte de lugar “correcto”, sino desde el debate con ellas, siempre con ellas. OMESPRO es una organización de mujeres en prostitución que ha decidido no hacer militancia pública de la prostitución porque no quieren pasar por el manoseo de los medios de comunicación, no quieren testimoniar nada para la sociedad y no quieren estar sujetas a la crítica moralista de sus familias, de los entornos de sus hijos e hijas etc. En una sociedad como la nuestra donde el control social es tan directo, muchas de ellas hasta pueden perder la vivienda por militar públicamente.

Si no busca colocarse en un lugar correcto, como dice, ¿dónde se sitúa?

Lo que nosotras estamos abriendo hace años en el debate en prostitución es algo nuevo, ni abolicionista ni regulacionista, es una reflexión propia. En la ley recién obtenida, no ponemos la prostitución como trabajo sino como actividad económica, esto me parece interesantísimo para la reflexión. Nuestras próximas luchas tendrán que ver con extender esta ley a otros municipios del país y entrar en la gran discusión con lo que nosotras llamamos “Estado proxeneta”, porque queremos discutir la relación del Estado con el cuerpo de la puta.

Deberíamos generar espacios de alianzas y complicidad con la puta. Todas tenemos cara de puta, todas hemos sido llamadas putas en diferentes contextos

En Bolivia existen lo que yo llamo los “leprosarios del siglo XXI” que son recintos de “salud” específica y únicamente para el control de las mujeres en prostitución, donde se les revisa únicamente sus vaginas; no para curarlas si estuvieran enfermas, sino para habilitarlas o descartarlas para trabajar. Así, se violan, en estos actos, toda la lista de derechos constitucionales imaginables y se mutilan sus cuerpos. Vamos a entrar a discutir estos temas y a cambiarlos, por supuesto.

Tomando en cuenta que no existe igualdad social, que hay explotación, ¿no existe el riesgo de que estas organizaciones de mujeres en situación de prostitución acaben siendo manejadas por los proxenetas, es decir que se desvirtúen?

Los proxenetas son un poder que maneja grandes capitales y con esos capitales manejan segmentos de la policía, de inmigración y de confabulación con poderes territoriales como las alcaldías. La lucha contra esos poderes no es ni más ni menos que la lucha de cualquier sector laboral, como el caso de las maquiladoras que son expropiadas de su trabajo, o como la lucha de las trabajadoras que venden productos para grandes transnacionales sin un contrato laboral sino con un contrato de deuda. Los ejemplos nos sobran y las alianzas entre nosotras son lo que falta. Las reglas del juego para comer o no comer, para subsistir o no, las ha puesto hoy el neoliberalismo a escala mundial. En el caso boliviano, la prostitución es para las mujeres una forma de subsistencia tan legítima como cualquier otra. Al mismo tiempo, como en todas las formas de subsistencia, cuando además te organizas y generas unas condiciones autogestionadas vas construyendo un conocimiento que hoy es imprescindible para los feminismos. Los conocimientos, los saberes de la puta, que solo ella los puede extraer en sus condiciones laborales, son un tesoro. Deberíamos generar espacios de alianzas y complicidad con la puta. Nosotras tenemos miles de grafitis al respecto, pero uno que me gusta mucho es: “Todas tenemos cara de puta”. Todas hemos sido llamadas “putas” en diferentes contextos y muchas de nosotras estamos insertas en relaciones prostituyentes fuera de un contexto estricto de prostitución. Por eso mismo, aquellas que están en prostitución y que manejan el sexo como una mercancía monetizable tienen mucho que enseñarnos. No tenemos un taller que darles a las “putas”, sino que tenemos un taller que recibir de ellas.

En España se ha creado hace poco un sindicato, OTRAS, y esto ha provocado un intenso debate que incluso acabó en los juzgados. ¿Cómo tendría que resolverse este tema?

La discusión en torno del sindicato y la firma del manifiesto y toda la polémica que ha levantado refleja una visión binaria y un estancamiento dramático de los feminismos en España. Pero, más grave que eso, no se respeta la soberanía y la autonomía de cada mujer que está en prostitución por decisión propia, negándole el derecho a organizarse y, por lo tanto, a existir y a aportar con un debate que es imprescindible. Hay que comparar, por ejemplo, prostitución con matrimonio. Sería muy pertinente, ¿negáramos a las amas de casa organizarse porque no son amas de casa por voluntad propia? Claramente, y discúlpenme si se ofenden, yo veo un empantanamiento en el debate porque responde a un pensamiento binario: estás a favor o estas en contra, y no hay lugar a profundizar ni a repensar nada. Personalmente creo que el debate de la autogestión en la prostitución es un avance gigante. Los proxenetas en Bolivia se oponen a la ley porque justamente, ahora, cualquier compañera puede romper con ellos y organizarse por cuenta propia. No es fácil, ni es una taza de leche, pero es una posibilidad.

¿Encuentra algún paralelismo entre lo ocurrido en La Paz y en España? ¿Cuáles son las diferencias entre ambos contextos para quienes ejercen la prostitución?

Son contextos muy diferentes. Algo que definitivamente complejiza la cuestión en España es el carácter colonial de la estructuración del universo de la prostitución. Las compañeras provenientes de África ocupan un lugar diferente que las compañeras provenientes del Este de Europa o las provenientes de Latinoamérica en general. En ningún país la prostitución es una y homogénea hay muchas capas y complejidades. Muchas de ellas están sujetas a relaciones de trata y tráfico de personas, no como secuestradas sin voluntad, sino como hambrientas sin

Es más fácil entrar a España de la mano de un tratante de prostitución que en una patera de la mano de un tratante de mano de obra

oportunidad alguna. Es más fácil que entren a España de la mano de un tratante de prostitución que en una patera de la mano de un tratante de mano de obra. Por eso la discusión sobre prostitución en España es altamente urgente y política. No es casual, por tanto, que un porcentaje muy alto de las mujeres en prostitución en España sean “extranjeras”, tampoco es menor la presión sexual y el acoso que vive una trabajadora que está fuera de la prostitución, en el oficio que tenga: pensemos en las cosechadoras de Huelva violadas por los patrones, pero pensemos en las trabajadoras del hogar o asistentes de ancianos que –en un número gigante– soportan presión o pagan con sexo “su tranquilidad” en el trabajo. Si te preocupa la trata de personas tienes que luchar contra la Ley de Extranjería y no impedir que las mujeres en prostitución se organicen.

 

María Galindo: “Yo quisiera preguntarle a Pedro Sánchez y a Pablo Iglesias qué harán con la Ley de Extranjería”

 

 

Por Brenda Navarro

11 de julio de 2018

https://www.pikaramagazine.com/2018/07/maria-galindo-mujeres-creando/

 

La cofundadora del movimiento boliviano ‘Mujeres Creando’, se encuentra presentando su último libro, ‘No hay libertad política si no hay libertad sexual’, en el explora las subjetividades de los políticos bolivianos. Señala constantemente las lógicas neoliberales y coloniales porque “es un absurdo pensar en feminismos en cualquier parte del mundo sin construir con las mujeres de abajo”.

 

María Galindo en el Parlamento de los cuerpos, en Atenas./ Foto cedida por la entrevistada

 

María Galindo (La Paz, Bolivia, 1964), cofundadora del movimiento boliviano autodenominado como anarquista-feminista Mujeres Creando, estuvo en territorio español para presentar el libro ‘No hay libertad política si no hay libertad sexual’ (2017). En su primer encuentro con Pikara Magazine, Galindo se posiciona respecto a su relación con España —“no traigo mi libro a España, que conste en actas”— pues explica que para ella, el debate con algunos feminismos europeos no es su prioridad: “Lo siento mucho pero no lo es. Acá las españolas se leen entre españolas o máximo suelen ampliar su horizonte a otros feminismos del norte del mundo. Y yo sé que lo hacen así, las editoriales también, incluso las editoriales alternativas. Entonces, no era una prioridad”.

Sin embargo, Radio Deseo, radio feminista que pertenece al colectivo de Mujeres Creando y que opera desde 2007 en territorio boliviano, fue invitada al aniversario de la Deutsche Welle en Alemania, para presentarse como la única representante de radio feminista latinoamericana de entre dos mil trescientos medios de comunicación. “Y claro, cruzas el charco y en ese caso ya mi espíritu es un espíritu de compartir y debatir con quiera escuchar, porque claro que hay circuitos de gente que le interesa debatir con Mujeres Creando, por ejemplo mi libro ‘No se puede descolonizar sin despatriarcalizar’ (2013) se vende en cinco o seis países del mundo y uno de esos países es España.”

“EL SISTEMA NEOLIBERAL ESTÁ DISPUESTOS A DARTE DERECHOS DE TERCERA O ÚLTIMA GENERACIÓN, A CHANTAJEARLOS, A OBLIGARTE A HACER LOBBY POLÍTICO, Y POR OTRO LADO TE QUITAN DERECHOS QUE YA HABÍAN CONQUISTADO NUESTROS PADRES, NUESTRAS ABUELAS”

María Galindo, nos explica que el libro ‘No hay libertad política si no hay libertad sexual’ (2017), más que un libro es una propuesta editada tanto en papel como en DVD en el que se presenta un estudio sobre las creencias, sentimientos, convicciones culturales y religiosas respecto a los cuerpos, el placer, las sexualidades diversas, etc. de mujeres y hombres que ocupan cargos parlamentarios en Bolivia: “Es un estudio muy interesante debido a que hay un replanteamiento de la estrategia de lucha para el movimiento LGBT que ya está muy agotada políticamente, y en este sentido, vale la pena hacer unas presentaciones con la gente que está interesada”.

— Al decir: “ahora nosotras vamos a cuestionar”, ¿fue algo pensado o cuando se dio la oportunidad de platicar con el vicepresidente Álvaro García Linera se te vino la idea?

— La llamada del vicepresidente parlamentario fue una llamada inesperada, pues en doce años de gobierno, sólo una vez me han contactado y lo aproveché al máximo. En ese sentido, cuando un patriarca, como es el Vicepresidente de la Asamblea legislativa, me dice “¿qué quieres?”, contesté: Quiero seguir jodiendo. Quiero investigarlos a ustedes a largo aliento para correr la cortina, como en el teatro, y mostrar las bambalinas del parlamento. Y eso es interesante porque a escala latinoamericana -pero también está pasando en España- muchos movimientos se asoman al poder político formal, con una serie de demandas sin saber nunca cómo son los procesos que tienen las personas con las que están tratando.

Entonces, este estudio es extrapolable a cualquier sociedad. Por ejemplo, yo no sé si un movimiento marica, si un movimiento feminista, en España, -ya sea a nivel regional o sea a nivel del Estado- tenga la fuerza para saber qué piensan sus parlamentarios. Es decir, ¿por qué no llegar y preguntarle a Pablo Iglesias si consume prostitución, por qué sí, por qué no? Buscar entender estas subjetividades de las personas que dicen representarnos. Porque mira, compañeros que representan al movimiento indígena suelen tener respuestas y formas de pensar anti-indígena. Si los políticos o los jueces que defienden la violación y que responsabilizan a la víctima fueran interpelados, el proceso político sería otro. Pero de estas cosas no se hablan porque dicen que es su vida privada; o porque el sexo, el cuerpo, el placer, etc. nunca entran en los procesos electorales, porque estos son procesos de marketing, algo muy parecido a las ofertas y rebajas de El Corte Inglés. Se escoge al que es guapito -presentable-, es decir, basados en crear una imagen falsa que quede bien ante las cámaras.

— Dices que tenemos que dejar de pensar dentro del neoliberalismo, ¿cómo le hacemos las que tenemos que entrarle aunque no queramos?

— Yo no soy una persona a la que le interese presentarse como perfecta, ni mucho menos presentar recetas porque cada quien subsiste como pueda. Pero, si hay una compañera que atiende un McDonald’s, no la vas a condenar como si fuera representante de esa empresa puesto que ella está en un trabajo precario y no le queda de otra. En este caso, hablo de las exiliadas del neoliberalismo, que por ejemplo, aquí en Madrid, te sirven los cafés y están en todos los trabajos precarios, estas exiliadas de nuestra tierra.

El problema no es atacar cómo estás construyendo tu subsistencia. Pero sí, -como movimientos organizados-, tenemos que tener en cuenta que no podemos dejarnos domesticar por las lógicas políticas del neoliberalismo. Ahí sí tenemos una gran responsabilidad. Y tenemos que cuestionar que el neoliberalismo ha exaltado el discurso de derechos para… Y ese discurso lo que ha hecho, es generar un mercado de ofertas, entonces ahora hay: que si derechos para personas con discapacidad, derechos para LGTB, población trans, etc. E incluso las leyes “trans” también tienen un contenido domesticador muy fuerte. Y esto lo digo como lesbiana y como desempleada crónica. Entonces, es necesario seguir hablando de cómo el discurso de los derechos es totalmente cooptado por una lógica neoliberal, porque están dispuestos, por un lado, a darte derechos de tercera o última generación, a chantajearlos, a colocarte en la fila y a obligarte a hacer lobby político; y por otro lado, te están quitando los derechos que ya habían conquistado nuestros padres, nuestros abuelos y abuelas. Hemos tenido que volver a exigir eso y es entrar a un juego ahistórico y confuso que fragmenta al sujeto político y convierte a los sujetos en clientes del sistema.

“LAS MUJERES QUE PARTICIPAN EN ESPACIOS DE PODER, O NO ESTÁN TOMANDO DECISIONES O TOMAN DECISIONES AFINES AL ESQUEMA DE PODER PATRIARCAL. Y LAS QUE SE REBELAN SALEN CON UNA PATADA DE AHÍ”

Hablemos de casos concretos: en Bolivia, a la población trans les dieron la ley de Identidad de Género que debería de llamarse “Ley de cambio del dato de sexo en el carnet de identidad” porque fue lo único que se les dio, no se les dio atención médica que es muy importante para ellas, ellos y elles, ni se les dio nada más. La mayor parte de esas compañeras no tienen economías bancarizadas, tampoco viajan, es decir, usan el carnet para colgarlo en la pared porque son no-ciudadanas. Entonces, no son ni treinta personas que hicieron el cambio con la ley, porque la mayor parte de las compañeras trans están en prostitución y sus niveles de marginalidad son tan altos que el carnet de identidad no les sirve y no les interesa.

Y esto sucede porque cuando tú das un derecho así, en términos homogéneos, las y los de abajo no acceden y eso es justamente lo que está pasando con el discurso bobo de los derechos de las mujeres, pues las mujeres de la calle, de a pie, estos veinte años llenos de discursos de derechos no les ha ayudado en nada.

— ¿Qué pasa con mujeres que dicen, “sí, pero, seguir haciendo desayunos y trabajo doméstico que son del ámbito privado, ya no quiero hacerlo, quiero estar en la parte pública, en la toma de decisiones”?

— Nosotras en Mujeres Creando hacemos una autogestión muy dramática que tiene serios problemas, porque si una de nosotras se enferma, todo se desbalanza. Es decir, la autogestión no es una taza de leche y además hay una lucha por la subsistencia tan grande, que lo que actualmente se hace desde la autogestión, es subsistir. No voy a vender eso como la maravilla. Pero, ahora bien, las mujeres que dicen que quieren estar en los lugares donde se dan las tomas de decisiones, nos están mintiendo, porque están en esos lugares pero no están tomando decisiones y cuando lo hacen, en realidad están tomando decisiones afines a los esquemas del poder patriarcal. Nosotras nos enfrentamos todos los días con juezas que no viabilizan casos de violación, pagos de asistencia familiar, etc. Además, cuando yo he visto a una compañera rebelarse en esos ámbitos, sale con una patada de ahí, porque hay diez en la lista que la pueden sustituir. Como el caso de las mujeres indígenas que nada más están ahí para la foto de la diversidad.

— Vuelvo a esto de las exiliadas del neoliberalismo: pienso en todas estas mujeres bolivianas que sobreviven haciendo trabajos de cuidados y doméstico, ¿qué les podrías decir a las mujeres españolas respecto a este fenómeno en el que ellas muchas veces pueden estar en el espacio público, porque hay alguien más sustituyéndolas en el privado?

— Yo utilizo la categoría de exiliadas del neoliberalismo porque no pueden estar acá y no pueden estar en ninguna otra parte, ya que son expulsadas de las estructuras económicas de las sociedades a las que pertenecen, porque aunque en nuestras economías, hemos creado mecanismos de subsistencia para no morir de hambre, estos mismos mecanismos están saturados y llega un momento en el que ya no da para más y muchas de estas mujeres se endeudan para salir del país; por eso hablo de una expulsión y no migración, decirle migración es cruel, porque en realidad es un exilio. Además, en el caso de Bolivia, las remesas juegan un papel importantísimo en la economía, no estamos hablando de cuatro infelices, estamos hablando de mujeres que están sosteniendo salud, alimentación y vivienda de amplios sectores de la población en mi país. Y lo peor es que no se les reconoce nada, al contrario, se les culpabiliza porque “dejaron”, “abandonaron” a los hijos, porque destruyeron a la familia, etc.

“HABLO DE EXILIADAS DEL NEOLIBERALISMO PORQUE SON MUJERES EXPULSADAS DE LAS ESTRUCTURAS ECONÓMICAS DE LAS SOCIEDADES A LAS QUE PERTENECEN. EN VEZ DE RECONOCERLAS, SE LAS CULPABILIZA”

Ahora, con una masa tan grande de mujeres como la que ha venido a España, es necesario preguntar qué hacen, pues han venido a ocupar prostitución y cuidados y han cambiado la esfera de relaciones hombre-mujer en esta sociedad y en otras. Y ni siquiera es en términos de empoderamiento, porque en realidad pasa que las mujeres blanco-europeas de clase media accedieron a poder salir, a dejar a su madre, a su padre, a sus hijos, en manos de una tercera renunciando a la presión sobre los hombres y pudiendo pagar un salario muy bajo a esta tercera y esto es muy grave, porque no se reduce a que es una a costa de la otra, sino que hay que dejar claro que se debería de estar hablando de cómo es que ninguna visión feminista puede construirse en España, pero en ninguna otra parte, sino se construye desde la totalidad del análisis del trabajo de cuidados.

A ver, que nos respondan por qué el ámbito de la prostitución está lleno de mujeres de fuera de España. Que nos respondan, y que no se confundan, nosotras respetamos todo este tema de la prostitución, incluso tenemos propuestas y las estamos llevando adelante en Bolivia, pero en España, las mujeres más pobres están en prostitución y la mayoría, no son españolas. Y en España, el resultado de esta discusión es totalmente artificial, racista, colonial, pero especialmente neoliberal.

En Bolivia y en otras sociedades latinoamericanas, también pasa lo mismo en relación con el campo indígena: en las ciudades urbanas de América Latina, son las mujeres indígenas, jóvenes, expulsadas de sus comunidades a las ciudades, quienes también cumplen las labores de cuidados para que las mujeres de las clases medias accedan a una compensación de todas sus responsabilidades. Entonces, es un absurdo pensar en feminismos en cualquier parte del mundo sin construir desde las mujeres de abajo. 

Acción de ‘Mujeres Creando’ “Cuerpos hechos bolsa” en la televisión pública en La Paz./ Enzo de Luca

— Se dice que son las mujeres migrantes las que deben de alzar la voz, las que deben de exigir lo que necesitan, ¿cómo hacerles entender que esta postura es engañosa?

— Yo a cualquier mujer española le diría: mira, entra a internet y lee la ley de Extranjería. Aquí no me interesa qué postura tienen respecto a la organización existente o no, de las mujeres exiliadas del neoliberalismo, basta que lean la Ley de Extranjería, porque esta ley explicita de forma muy clara contenidos racistas, coloniales, etc. El famoso tema de los papeles es absurdo, si una mujer española tuviera que asumir estas obligaciones para ella, terminaría chillando con voz muy alta y jamás aceptaría esas condiciones sobre sí mismas y sobre su trabajo. ¿Por qué ignoran esto? ¡Porque además es su Estado! Es en el nombre de ellas, y en nombre de sus supuestos derechos que se impone esa ley de Extranjería a toda la fuerza laboral que viene a este país y que resuelve parte del funcionamiento de su economía. España necesita esta fuerza laboral y aún así imponen esas condiciones para presionar a las personas y filtrar a quién y cómo aceptan en el país para tenerlas en condiciones de mayor subordinación.

“A LAS MUJERES ESPAÑOLAS LES SUGERIRÍA QUE NO LEAN A ANGELA DAVIS, A MARÍA GALINDO O A SILVIA FEDERICI Y QUE SÍ LEAN LA LEY DE EXTRANJERÍA. AHÍ ESTÁ EL RACISMO Y EL COLONIALISMO EXPLICITADO”

Entonces, yo les sugeriría que no lean a Angela Davis o no lean a la María Galindo o a la Silvia Federici, -que es más o menos su igual- y que sí lean la Ley de Extranjería, que además tiene este examen de españolidad, que implica reconocer la capacidad de las personas para adaptarse a estos países y esto es sumamente violento. ¿Cuánto de nuestros pueblos, de nuestras historias, cuánto de lo que somos, se estudia en los colegios españoles? Nada. Pero tú para vivir en Europa tienes que hacer un examen.

Además, yo quisiera preguntarle al gobierno de Pedro Sánchez y a Pablo Iglesias -que se presenta muy de izquierda-: ¿Qué harán con la ley de Extranjería? No que nos hablen bonito. Pablo Iglesias viene a Bolivia y le aplauden, pero mi pregunta para Pablo Iglesias es qué va a hacer con la ley de Extranjería.

Y a Pedro Sánchez decirle: qué bonito tu gesto de recibir una patera pero que nos diga con pelos y señales: Artículo 1, ¿qué harías?, Artículo 2, ¿que harías? Y así con todos los artículos. ¿Qué van a hacer con los Centros de Internamiento de Extranjeros (CIE)? Porque estos centros de internamiento son en sí mismos violaciones a los derechos humanos e incluso podemos decir que son paralelos a Guantánamo por lo horrorosos. Y varios movimientos de mujeres lo dejan de tener en su horizonte, porque dicen “eso es cosa de los africanos, cosa de las migrantes” pero no, compañeras, eso no es así, porque mira, la Ley Mordaza que te imponen a ti, tiene mucho que ver y está conectada y son esas conexiones las que me interesan que se analicen.

— ¿Qué pasa con los feminismos latinoamericanos que terminan por verse homogeneizados cuando se hacen lecturas desde Europa?

— No, por supuesto. Las estructuras racistas y coloniales se reproducen en todos lados. Yo veo varias diferenciaciones a escala planetaria pero que ahora funciona muy bien para lo que se mal llama feminismo latinoamericano. Y es necesario hacer una diferencia entre feminismos latinoamericanos y la tecnocracia de género. Y en este sentido, hay que explicar que la tecnocracia de género es un proyecto que surge en toda América Latina y captura la categoría de género y la funcionaliza al proyecto neoliberal para que las mujeres ocupemos un lugar de amortiguación de las medidas de ajuste estructural.

“LA TECNOCRACIA DE GÉNERO ES UN PROYECTO QUE SURGE EN TODA AMÉRICA LATINA, QUE FUNCIONALIZA LA CATEGORÍA DE GÉNERO AL PROYECTO NEOLIBERAL PARA QUE LAS MUJERES AMORTIGÜEMOS LAS MEDIDAS DE AJUSTE ESTRUCTURAL”

Hay un proyecto de la tecnocracia de género que ha sido liderado por las organizaciones no gubernamentales que han unido la categoría de género y de desarrollo y que empata con la misma provenza de desarrollo que vienen haciendo la Cooperación Internacional desde la década de los años setenta, en el que se hablaba de subdesarrollo  aunque ahora dicen que no lo somos y ahora que dicen que más bien es un desarrollo sostenible con perspectiva de género del que no se entiende muy bien a qué se refieren, pero es un apellido que queda muy bien y que es políticamente correcto pero sigue siendo el mismo proyecto colonial en nuestro continente que busca y opera la extracción salvaje de la materia prima a precios muy bajos, pero, eso sí, con una envoltura muy bonita a la que llaman democracia, derechos para las mujeres, de empoderamiento, de talleres de autoestima y no sé cuánta bobada más.

Pero también hay que decir que luego tienes un espectro de feminismos muy variados dentro los que encontramos a los ecofeminismos, los feminismos autogestionados, conjunto de feministas que nacen en torno de reivindicaciones concretas de cara a los feminicidios, a la violencia machista, etc. Y yo te diría que ahí estamos nosotras en donde planteamos la despatriarcalización. Y también que quede claro que yo soy la autora de la despatriarcalización, no lo es María Lugones, no lo es el gobierno boliviano, todos esos son plagios que no reconocen autoría y no reivindico la autoría en un acto ególatra, lo que yo quiero es que se respeten las genealogías y esto tiene que ver con entender que si hablamos del feminismo como un fenómeno planetario, presente en todos los continentes y en todas las sociedades, no podemos sostener que el feminismo está anclado a la matriz eurocéntrica que nace con las reivindicaciones de las mujeres en el contexto del Estado Moderno burgués. Nosotras, quienes participamos en los feminismos latinoamericanos no somos una simple prolongación tardía que repite las consignas del feminismo europeo veinte años o treinta años después, esta es una mirada colonial que se tiene sobre los feminismos. Sucede que, en realidad, nosotras tenemos una genealogía propia, porque si tú haces un corte histórico y comienzas hablando de la revolución francesa de 1789, entonces, se tendría que hacer otro corte histórico importante en la que se visibilicen las luchas anticoloniales, que por ejemplo en la parte andina, datan de 1700 y donde puedes ver fenómenos muy interesantes en donde las mujeres tenían una participación esencial, en donde se proponían cosas y que se están indagando actualmente.

Y en este libro, ‘No hay libertad política si no hay libertad sexual’, ya planteo la relación trágica-colonial entre mariconería e indigenismo. En el primer capítulo documenté cómo el colonialismo se dedicó a perseguir todas las formas de sexualidad no heterosexuales porque atentaban con la visión judeocristiana sobre el cuerpo, el sexo y el placer. Es decir, antes de esta colonización, había diversidad sexual, existían en las culturas precoloniales que fueron sepultadas y negadas por completo. En aymaraque es uno de los idiomas más importantes de la región andina ya desde el año 1500 había conceptos para definir sexo entre mujeres o para definir mujer que no quiere tener wawa(hijos), que no quiere reproducirse, o para definir persona que no es hombre ni mujer, etc. que han sido eliminados del imaginario social y su léxico por este pasado colonial. Hay que seguir hablando de esto.

 

El problema con el trabajo sexual es el trabajo: conversación entre Conner Habib y la Dra. Heather Berg

 

 

 

Por Conner Habib y la Dra. Heather Berg

14 de diciembre de 2018

https://merryjane.com/culture/sex-worker-exclusionary-socialism-conner-habib-and-dr-heather-berg-discuss-left-wing-labor-biases

 

El actor para adultos y la académica de Estudios Feministas examinan la naturaleza no consensual del trabajo asalariado en Estados Unidos a través de la lente de las narrativas anti trabajadoras sexuales de la izquierda estadounidense.

 

Lo siguiente es una conversación entre Conner Habib (artista porno, activista y presentador del podcast Against Everyone with Conner Habib) y la Dra. Heather Berg, profesora de Estudios de Género de la Universidad del Sur de California, cuyo libro sobre trabajo sexual y pornografía está a punto de publicarse.

Berg y Habib examinan el trabajo sexual en Estados Unidos en términos generales, y se refieren específicamente a la superposición entre los sistemas de poder que imponen la estigmatización y la criminalización tanto del cannabis como del sexo; cómo a menudo se excluye el trabajo sexual de las luchas políticas como #MeToo y las narraciones socialistas / marxistas y feministas modernas; y la amenaza potencial que el trabajo sexual representa para los sistemas de empleo basados ​​en salarios.

 

Conner Habib: Hay mucha superposición entre la regulación del trabajo sexual, la regulación de las drogas y los sistemas de castigo que imponen ambos. Entonces, ya que esto es MERRY JANE, comencemos por ahí. ¿Qué tienen las drogas y el trabajo sexual que amenazan el status quo?

Dra. Heather Berg: Tanto las drogas como el trabajo sexual son los enemigos del trabajo asalariado. El trabajo sexual, especialmente el trabajo sexual independiente, ha sido históricamente una forma poderosa de escapar del sistema de salarios. Criminalizarlo es una forma de asegurarse de que las personas tengan que tener un jefe, o ser parte de una familia nuclear, para sobrevivir. El tráfico de drogas a veces ha funcionado de la misma manera, por lo que existe una profunda conexión entre la guerra contra el trabajo sexual y la guerra contra las drogas.

Conner Habib: Te estás centrando en el sistema de salarios, y también pienso en otras formas culturales en que esto es cierto. Por ejemplo, en el siglo XIX, las mujeres solteras recurrieron al trabajo sexual porque tenían más derechos y mayores posibilidades de prosperar como trabajadoras sexuales que como esposas.

Este tipo de ocupaciones son estrategias para evadir muchas estructuras que pueden dañarte. Y en lo que respecta al aspecto salarial que mencionas, los poderes encuentran esa parte particularmente amenazadora. Es tan difícil de regular el trabajo sexual en muchas de sus formas; es una transacción tan directa. Lo más habitual es que sean dos personas en un pequeño espacio no controlado.

Dra. Heather Berg: Correcto. Es irregulable, y también improductivo. El trabajo sexual independiente no genera dinero para un jefe ni (a menudo) para el Estado y, a diferencia del sexo que se supone que tenemos en las familias nucleares, tampoco produce hijos que puedan convertirse en nuevos trabajadores.

Conner Habib: Las personas que luchan por la regulación de las drogas han dicho que es una guerra contra los estados alterados de conciencia. La guerra contra el sexo es la guerra más antigua contra los estados alterados de conciencia que existe. Y obviamente, dado que el sexo es el contenido del trabajo sexual, esto también implica restricciones en el trabajo sexual.

Uniendo eso con lo que dijiste sobre la productividad: es obvio, por ejemplo, cuando la gente habla de la llamada adicción a la pornografía.

“La gente dice: ‘Oh, creo que tengo una adicción a la pornografía porque veo dos horas de pornografía al día’. Y les devuelvo eso y les digo: “¿Cuántas horas a la semana trabajas? ¿Cuarenta? ¿Cincuenta? ¿Más? Parece que tu adicción al trabajo se está interponiendo en tu forma de masturbarte con el porno”.

Dra. Heather Berg: ¿Cuál es el punto de conexión entre las comunidades de trabajadoras sexuales y los lectores de MERRY JANE? ¿Qué significa luchar por el derecho a ser improductivo? Esa es también la amenaza de la maría. No tenemos que decir que el sexo y las drogas no nos distraen, podemos decir, “sí, nos distraen, y eso es algo bueno”.

Conner Habib: Sí, porque ¿de qué nos distraen? Y también, ¿por qué anhelamos esta distracción? Queremos que se nos ofrezca la oportunidad de salir del mundo. Esa es una cuestión de consentimiento. ¿Quién diablos consintió en “trabajar para ganarse la vida” o usar dinero? Las narraciones contra el sexo y las drogas son: “¡Esto es tan peligroso, podrías perder el control!” Pero, por supuesto, nadie tiene control sobre el trabajo o el dinero, que es el más peligroso de todos.

En los EE. UU. hay un aumento de la conciencia acerca de los problemas del trabajo, y eso proviene principalmente de marxistas, socialistas e incluso socialistas demócratas, como los llamados “Bernie Bros.” Afortunadamente, esto nos hace comenzar a cuestionar el concepto de “trabajo” en general.

Dra. Heather Berg: Y eso todavía no está bastando para poner fin a los ataques contra las trabajadoras sexuales. Volviendo a la idea de que el trabajo sexual es amenazador porque podemos hacerlo de manera independiente, quiero decir que creo que es una idea equivocada para las personas que se llaman a sí mismas “socialistas” decir que [el trabajo sexual] es el único perjudicial como forma de trabajo. . En la medida en que el trabajo es perjudicial porque las personas pueden explotarte por tu trabajo, el trabajo sexual ofrece más vías para independizarte de los jefes de mierda.

Conner Habib: Puede ser un paso hacia la disolución del poder de los jefes.

Dra. Heather Berg: Sí, y eso no está reconocido. El grito de las trabajadoras sexuales en las manifestaciones “trabajo sexual es trabajo” ha ayudado mucho a los derechos de las trabajadoras sexuales. Pero el problema con esta forma de presentar el trabajo sexual es que se sobrecarga con lo que el oyente ya piensa del “trabajo”. Si las personas suponen que el trabajo es algo bueno, llamar “trabajo” al trabajo sexual lo hace respetable. Lo sanea.

Conner Habib: Y, obviamente, el trabajo no es algo bueno. El trabajo, y la exigencia de trabajar, son peligrosos. Trabajar o morir de hambre. Trabaja o mira morir a tu familia por falta de atención médica. Trabaja y muere de camino al trabajo o debido a las condiciones del trabajo. Se habla mucho de apoyar a la economía creando empleos. Pero “crear empleos” es, en cierto modo, un sustituto de “crear más formas de destruir tu psique, espíritu y cuerpo”.

Estamos empezando a ver que, como trabajadores que se ven obligados a trabajar, estamos todos juntos en esto, y algo debe cambiar.

Pero los socialistas están jugando con esas políticas de respetabilidad. No por ser protrabajo en general, sino por centrarse solo en la parte del trabajo, que es, para algunas personas, una manera de seguir siendo respetable de forma segura. La idea central de todo esto es que, de alguna manera, si organizamos todas las condiciones laborales y económicas de la manera correcta, todos los problemas del mundo se resolverán por sí mismos; ¡Todo lo que necesitas son buenas leyes! Pero simplemente no es verdad, tienes que hacer un trabajo interno y cultural, tanto como un trabajo asalariado.

Dra. Heather Berg: Centrarse por completo en encuadrar el trabajo sexual como “trabajo real” también nos puede librar de tener que examinar por qué las personas en el poder quieren que consideremos ciertos tipos de encuentros sexuales como “malos”. Lo que para mí sigue siendo una cuestión económica, porque lo que se define como “buen” sexo es el sexo económicamente productivo. Volviendo a las limitaciones del lenguaje del “trabajo” sexual, hace que sea fácil para las personas que piensan que todas las trabajadores siempre son víctimas disfrazar su falta de respeto y su putofobia como una especie de crítica de justicia social.

Conner Habib: Y creo que eso se traduce en un argumento superficial que dice algo así como: “Ningún trabajo es consensual. El sexo no consensual es una violación. Por lo tanto, todo trabajo sexual es una violación “.

Dra. Heather Berg: Por supuesto, muchas personas que hacen trabajo sexual realmente no se preocupan de (ni se preocupan por) la parte sexual; ellas quieren dinero, como cualquier otra persona en un trabajo. La mayoría de la gente odia su trabajo en el sentido de que la mayoría de la gente no trabajaría en las condiciones que lo hacen sin la amenaza económica que los obliga a hacerlo. Eso es tan cierto para las trabajadoras sexuales como para los profesores universitarios, los trabajadores minoristas y los abogados.

Pero las feministas excluyentes de las trabajadoras sexuales se niegan a dar el siguiente y más obvio paso, que es construir algo distinto. Han agotado sus argumentos laborales [alegando que el trabajo sexual] es de alguna manera el peor tipo de trabajo. Ponen todas sus inquietudes sobre “el sistema” en la figura de la trabajadora sexual, y se niegan a hacer cualquier otra pregunta.

Conner Habib: He disfrutado alguno, pero no todo el trabajo sexual que he hecho. Pero cuando digo eso, la respuesta es a menudo “¡bien, tienes privilegios!” Es cierto que algunas trabajadoras sexuales experimentan privilegios en comparación con otras trabajadoras sexuales. Pero con muy pocas excepciones, ninguna trabajadora sexual disfruta de los privilegios que disfrutan las personas que no hacen el trabajo sexual, y ese es un ángulo de privilegio extremadamente importante en el que pensar.

Dra. Heather Berg: También creo que la idea de que solo las personas con privilegios de raza y clase pueden disfrutar del trabajo sexual es racista y clasista.

Conner Habib: Correcto, y obviamente yo experimento privilegio como hombre cisgénero, pero no experimento los mismos privilegios que los hombres blancos heterosexuales, y mucho menos los hombres blancos heterosexuales que no son trabajadores sexuales. Entiendo el punto que se señala, que en todo el mundo hay personas que están haciendo trabajo sexual y no les gusta. Nunca creo que hablo por ninguno de ellas cuando digo que he disfrutado un poco haciéndolo.

“A las feministas radicales excluyentes de las trabajadoras sexuales (SWERF) les gusta imaginar que las trabajadoras sexuales en el sur global, por ejemplo, o las trabajadoras de color de la calle en el norte global, son incapaces de encontrar momentos de placer y resistencia en su trabajo diario, lo que es profundamente condescendiente “.

Dra. Heather Berg: Y a las feministas radicales excluyentes de las trabajadoras sexuales (SWERF) les gusta imaginar que las trabajadoras sexuales en el sur global, por ejemplo, o las trabajadoras de color de la calle en el norte global, son incapaces de encontrar momentos de placer y resistencia en su trabajo diario, lo que es profundamente condescendiente. Pero también es cierto que las personas con opiniones enfrentadas sobre este tema (ya sea que les guste el trabajo sexual o que lo odien) deben tener en cuenta que podrían estar excluyendo a otros trabajadores de las normas que acaban de establecer. Entonces, si dices que te gusta [el trabajo sexual], eso es decir que eres un buen trabajador. Al igual que el “buen” vendedor minorista, es considerado como el que ama el producto vendido en la tienda, mientras que el trabajador “malo” es el que no se preocupa por eso.

Conner Habib: Totalmente. Puede que haya sido menos cauteloso con respecto a eso en el pasado, pero en estos días me esfuerzo por distinguirlo como mi experiencia y no como una receta o representación general de nadie, porque veo los peligros de esa mala interpretación. La pregunta para mí, al imaginar un mundo sin trabajo, es “¿Cómo te gustaría que fuera tu día? ¿Qué harías en un día que disfrutaras?”

Cuando imagino un mundo sin las sandeces del trabajo asalariado, todavía me imagino disfrutando del sexo. Así que he hecho todo lo posible para hacer que mi vida dentro de este sistema de trabajo forzoso aparezca como imagino que aparecería si no estuviera en él.

Y me doy cuenta de que hay otros que, si se les pregunta, “¿cómo te gustaría que fuera tu día si dependiera de ti?” nunca dirían algo como lo que yo diríra.

Necesitamos ver que las cuestiones de autonomía, deseo y cultura son importantes, pero que no debemos mezclarlas con cuestiones sobre derechos.

El punto para mí es que incluso si disfruto de un aspecto sexual, ¡también odio la parte de trabajo! Siempre lo he odiado. Me parece tan obvio que la relación que las personas tienen con su salario es lo que no es consensual, no el contenido del trabajo.

Dra. Heather Berg: Quiero resaltar eso nuevamente: decir que el trabajo no es consensual es decir que el imperativo de ganarse la vida no es consensual; no quiere decir que el contenido de cómo decidimos hacer las cosas no es consensual. Pagar facturas y ganarse la vida son cosas que nos obligan a hacer. Pero hay todo tipo de estrategias, formas de creatividad, lucha y consentimiento en cómo las personas optan por hacerlo.

Conner Habib: Te encuentras con personas que juegan a la revolución preguntando con una expresión seria: “¿existirá el trabajo sexual después de la revolución?” y parece que se están riendo de mí. La idea de un momento de salvación, de un antes y después de la revolución con el trabajo sexual es ridícula y refleja la industria de rescate he-salvado-a-una-trabajadora-sexual del feminismo anti trabajo sexual.

Dra. Heather Berg: Correcto, y hacen estas afirmaciones citando a Marx, cuando hay tantos pensadores, especialmente feministas marxistas, que tienen cosas más interesantes que decir sobre el sexo. Soy marxista y puedo reconocer fácilmente que Marx tenía políticas sexuales y de género conservadoras. No podemos pensar que él nos da las respuestas a estas preguntas.

Cuando se trata de “sexo después de la revolución”, deseo que los socialistas anti trabajo sexual reconozcan que la revolución se hace cada vez menos posible cuando pretenden que el trabajo sexual es excepcionalmente malo en comparación con otras formas de trabajo. Ese marco les impide llegar al siguiente paso. En realidad nos mantienen en nuestro sitio porque no llevan sus teorías lo suficientemente lejos o las toman suficientemente en serio.

“Me gustaría que los socialistas anti trabajo sexual reconocieran que la revolución se hace cada vez menos posible cuando pretenden que el trabajo sexual es excepcionalmente malo en comparación con otras formas de trabajo”.

Conner Habib: Y es una violación de los términos básicos de solidaridad en un marco marxista / socialista, que es que la solidaridad se forma en los términos del Otro. No se trata de lo que un lado impone al otro, sino de una especie de escucha. ¡Ese es un principio básico! Si la opresión le está sucediendo a alguien, te unes en causas universales para combatirla. Si estás exigiendo que las trabajadoras sexuales tengan que callarse sobre el trabajo sexual y simplemente se unan a tu versión de la política laboral, entonces has abandonado la solidaridad. Eso es cierto incluso si la persona que lo exige es una trabajadora sexual, como se puede ver en la llamada “jerarquía de putas”, donde un tipo de trabajadora sexual (es decir, escorts vs actores porno vs dominatrices, etc.) cree que son mejores de una manera u otra que otro tipo de trabajadora sexual. Se necesitan alianzas entre todos los trabajadores, pero especialmente entre las clases de trabajadores que están luchando por presiones superpuestas.

Dra. Heather Berg: También abandona un principio central de la formulación de las ideas socialistas. Que es que los trabajadores tienen una vasta reserva de conocimientos. Así que estas personas que piensan que son la vanguardia están ignorando cómo los trabajadores experimentan su día a día y convierten esa experiencia en política.

Tal vez sea más claro decirlo así: si defiendes leyes como SESTA que matan a los trabajadores, no eres socialista.

 Conner Habib: Y el problema con la mayoría de las críticas de cualquier conducta sexual consensual es que presuponen que la crítica proviene de un punto de vista objetivamente sano de entender el sexo. Esto no es cierto el 99% de las veces.

Por ejemplo, con los socialistas anti trabajo sexual que dicen que el trabajo sexual no existirá después de la revolución, la idea es que existe un tipo de sexo absolutamente sano que no se parece al sexo como transacción, y que los socialistas ya lo tienen ahora.

La cruel ironía es que las personas que tienen la mejor oportunidad de venir de ese espacio de comprensión son trabajadoras sexuales, porque tienen la capacidad de presenciar realmente cómo funciona el sexo en la vida de las personas.

Y esto conecta con las formas en que el socialismo falla de la manera en que #MeToo —por muy necesario y exitoso que haya sido— falla también: la crítica está incompleta.

Así es como terminas teniendo personas que expresan su sentido de violación sexual a través de #MeToo diciendo: “¡No soy una prostituta!”

 Dra. Heather Berg: Cuando una actriz dice: “¡no soy una prostituta!” para comunicar la agresión que ha sufrido, se puede ver su falta de solidaridad con otras trabajadoras.

Eso es lo que resulta tan sorprendente en estas historias #MeToo de la industria del entretenimiento. La sensación de daño es que estos otros tipos de trabajadoras están siendo consideradas como trabajadoras sexuales, y para ellas, eso es un grave error de categoría. Por supuesto, esto no quiere decir que las trabajadoras no tengan derecho a establecer en qué términos se sexualiza su trabajo, pero hay una manera de hacerlo que no es “yo no soy una de esas chicas”.

Conner Habib: Eso me hace ver cuántos de los problemas que enfrentan las trabajadoras sexuales son problemas laborales, pero que sin embargo una gran parte del ímpetu discriminatorio tiene que ver con el sexo.

Dra. Heather Berg: Y la naturaleza ingobernable del trabajo sexual del que hablamos antes.

Conner Habib: el socialismo anti trabajo sexual, el feminismo anti trabajo sexual, la falta de solidaridad en #MeToo, todos están vinculados al ser tan limitados en su comprensión de los trabajadores y la sexualidad. Estoy pensando en cómo, para #MeToo, existe la idea de que el sexo debe soportar la carga de la terrible dinámica hombre-mujer. Cuando las personas hablan sobre cómo, por ejemplo, las cosas entre hombres y mujeres son tan malas en las oficinas en relación con el acoso debido a la dinámica sexual, ¿por qué tanta gente ignora el hecho de que las oficinas son lugares de mierda que inevitablemente crean una dinámica de poder terrible?

El sexo ya está estigmatizado, mal entendido y controlado por personas e instituciones de poder de muchas maneras, ¿y ahora esperamos que [el sexo] soporte la carga [de arreglar la dinámica entre hombres y mujeres] más que cualquier otro aspecto de la vida? Por supuesto que [el sexo] tiene su dinámica de poder, pero ¿qué extrañamos de esa dinámica de poder cuando ponemos tanta carga sobre el sexo como el lugar donde los clasificamos?

Dr. Heather Berg: Y nuevamente, este enfoque en el sexo significa que su crítica no puede ir lo suficientemente lejos. ¡Si quieres eliminar las diferencias extremas en el poder, elimina los jefes!

Conner Habib: Y si quieres tener una verdadera crítica basada en el sexo, ¡ve más allá! Critica también las relaciones monógamas y el matrimonio y la idea de que el sexo es “mejor” cuando ocurre entre dos personas enamoradas y que no deberías hacerlo de otra manera.

 Dra. Heather Berg: El hecho de que el trabajo sexual y el sexo ya estén estigmatizados es la razón por la cual las personas los seleccionan como su límite. Y se convierten en un recipiente hermético. Estoy pensando en cuántas mujeres con las que he hablado han dicho que preferirían un jefe práctico a un jefe narcisista, o a uno que roba todos los esfuerzos de su trabajo, o que las menosprecia. O, básicamente, un jefe que se niega a pagar un salario digno. Pero tenemos que luchar por el espacio para discutir estos otros tipos de abusos.

Conner Habib: Creo que, también, existe esta afirmación de que #MeToo está a punto de investigar las “áreas grises”, como si eso fuera una declaración radical. La verdad es que la mayoría de los encuentros sexuales no son una violación total o un placer total y definitivo. Lo que significa que la mayoría de los encuentros sexuales son el área gris. Si la idea es que vamos a llevar #MeToo a la sexualidad, ¿quién va a hacer ese trabajo y cómo será pensado?

Cuando piensas en eso en términos de trabajo sexual, podemos ver que la mayoría del trabajo con contenido sexual va a compartir contornos con interacciones sexuales privadas, no remuneradas. Pero la gente usa eso como munición para atacar a las trabajadoras sexuales. “¡Oh, no es un sexo totalmente entusiasta, así que debe ser una violación!” No, solo estamos hablando de cómo ocurre el sexo. La diferencia es que algunas personas son capaces de comprender esto para cumplir con las demandas de mierda de supervivencia de nuestra cultura.

Dra. Heather Berg: Y de nuevo, para la gente que cita confusamente a Marx: Marx dijo que el trabajo era un sitio de lucha. Es un lugar donde vamos a pelear. El trabajo es explotador, pero no unilateralmente explotador. Cuando las personas dicen que “el trabajo sexual es trabajo”, esto puede significar que el trabajo sexual es un lugar donde vamos a luchar, a fijar estrategias y a desarrollar formas creativas de resistencia.

Conner Habib: Y también necesitamos ver, seamos o no trabajadoras sexuales, que todos intentamos hacer que el trabajo sexual funcione para nosotros en nuestras vidas. El sexo es una parte constitutiva del ser humano. ¡Literalmente no podemos existir sin él! Sin embargo, lo demonizamos. Pero el trabajo forzado empeora nuestras vidas y lo alabamos y normalizamos. ¿Qué mierda es ésta?

 

Publicado el 14 de diciembre de 2018

Conner Habib y la Dra. Heather Berg

 

La Dra. Heather Berg es una académica de Estudios Feministas que enseña en la Universidad del Sur de California, cuyo trabajo explora el parto, el trabajo sexual, la sexualidad y la resistencia. Su próximo libro, Porn Work: Adult Film at the Point of Production, explora las estrategias de los trabajadores del porno para controlar (y subvertir) el trabajo precario. Conner Habib es un escritor, conferencista, actor gay y presentador del podcast “Against Everyone With Conner Habib”.

Un estudio demuestra que las mujeres tildan de “putas” a otras mujeres más que los hombres.

 

27 de diciembre de 2018

https://bit.ly/2AkyxC1

 


Imagen de portada: Activistas en Madrid, España, 12 de octubre de 2013. (Gonzalo Arroyo Moreno / Getty Images)

 

 

Un estudio británico ha encontrado que las personas de ambos sexos tienden a estigmatizar la promiscuidad femenina, pero que solo las mujeres están dispuestas a hacer todo lo posible para avergonzar por “putas” a las promiscuas.

El estudio (1), que fue publicado este mes en “Evolution and Human Behavior”, se basó en experimentos de teoría de juegos para probar dos preguntas: ¿Quién está dispuesto a “castigar a las mujeres promiscuas”? y ¿hasta qué punto?

En las pruebas, a los sujetos —hombre o mujer— se les pediría que jugaran a juegos de toma de decisiones con otra mujer (que, sin que lo supieran, era un mero software informático). La imagen de perfil de la mujer sería diferente cada vez: a veces, dando a entender que era “accesible sexualmente” y, a veces, que era “restringida sexualmente”. Los juegos probaron la diferencia en la disposición de los sujetos a mostrar generosidad hacia las mujeres que exhiben diferentes grados de sexualidad.

En un “juego del dictador” (en el que el sujeto recibe una suma y se le pide que elija cualquier cantidad para dar a su compañero), tanto los hombres como las mujeres que participaron en el juego exhibieron un comportamiento “menos altruista” cuando jugaron con una mujer “accesible sexualmente”.

De manera similar, en el “juego de confianza” (en el que se les pide a los sujetos que confíen en que el dinero invertido en su oponente volverá a ellos), tanto los hombres como las mujeres sospecharon más cuando jugaron contra la mujer con la foto de perfil más licenciosa.

Pero: al jugar el “juego de ultimátum” (en el que la oferta del sujeto puede ser rechazada por el otro jugador, en cuyo caso ninguno de los dos obtiene el dinero), solo las mujeres sujetos estuvieron dispuestas a penalizar a la mujer sexualizada a un costo para ellas mismas.

Los investigadores sugirieron que la disparidad está conectada a los diferentes impulsos psicológicos que hacen que mujeres y hombres tengan prejuicios contra la promiscuidad. Los hombres, sugieren los experimentadores, están asustados por la posibilidad de ser engañados con la paternidad. Las mujeres, por otro lado, están motivadas por un instinto más de supervivencia, al ver a una mujer sexual como una potencial rival. Esto añade una capa de animosidad hacia las mujeres.

Este estudio hace mella en muchas narrativas prevalecientes —y más simplistas— que dominan el debate en torno al sexismo. Incluso a pesar de que los casos en que las mujeres se desprecian entre sí por el comportamiento lascivo no son difíciles de encontrar, avergonzar llamando “puta” sigue siendo considerado como el producto de la “masculinidad tóxica” y de una sociedad “patriarcal”. Pero la verdadera fuente del puritanismo está empezando a no parecer en absoluto binaria (y mucho más difícil de superar).

Mirando atrás a su preocupación inicial sobre el “doble estándar sexual” de la sociedad, los experimentadores concluyeron que “la represión sexual no se puede describir como impulsada por hombres o por mujeres, y que se necesitan modelos más matizados para entender la propensión de la sociedad a reprimir la sexualidad femenina.”

 


1.- https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1090513818303064?via%3Dihub 

“¿Quién castiga a las mujeres promiscuas? Tanto mujeres como hombres, pero solo las mujeres infligen castigos costosos”

Resumen

En las sociedades humanas, la sexualidad femenina se reprime mediante dobles estándares de género, estigma de puta, leyes de violación sexistas y asesinatos por honor. La cuestión de qué motiva a las sociedades a castigar a las mujeres promiscuas, sin embargo, ha sido sometida a examen. Aunque algunos han argumentado que los hombres reprimen la sexualidad femenina para aumentar la certidumbre de la paternidad, otros sostienen que este es un ejemplo de competencia intrasexual. Aquí mostramos que ambos sexos son contrarios a las demostraciones abiertas de sexualidad femenina, pero que la motivación es sexoespecífica. En todos los estudios, los participantes jugaron un juego económico con una pareja femenina cuya fotografía indicaba que era o accesible o restringida sexualmente. En el estudio 1, encontramos que los hombres y las mujeres son menos altruistas en un juego de dictadores (DG) cuando se asocian con una mujer que indica accesibilidad sexual. Ambos sexos confiaban menos en las mujeres sexualmente accesibles en un juego de confianza (TG) (estudio 2); sin embargo, las mujeres (pero no los hombres) infligieron un castigo con costo para ellas mismas a una mujer accesible sexualmente en un juego de ultimátum (UG) (estudio 3). Nuestros resultados demuestran que ambos sexos son contrarios a la sexualidad abierta en las mujeres, al tiempo que destacan las posibles diferencias en la motivación.

Prostitución, feminismo y las guerras del sexo

 

por Pablo de Lora 

5 de abril de 2017

https://www.revistadelibros.com/articulos/neoliberalismo-sexual-el-mito-de-la-libre-eleccion

 

REVISTA DE LIBROS

Neoliberalismo sexual. El mito de la libre elección

Ana de Miguel

Madrid, Cátedra, 2015

352 pp. 20,20 €

 

 

La prostitución y la pornografía han planteado, y siguen planteando, una encrucijada a la teoría feminista1. En las postrimerías del pasado siglo fueron autoras como Catharine MacKinnon o Andrea Dworkin quienes más se destacaron en denunciar que esas actividades son una expresión radical del dominio patriarcal y su correa de transmisión; hoy constituyen legión las pensadoras que así se manifiestan en foros de toda laya2. Pero el asunto es antiguo, como nos recuerda Ana de Miguel en Neoliberalismo sexual, premio Ángeles Durán del Instituto de Estudios de la Mujer de la Universidad Autónoma de Madrid en su edición de 2016, y que será objeto de comentario en las páginas que siguen. Aleksandra Kolontái, por ejemplo, una importante teórica del marxismo feminista de principios del siglo XX, ya habría consignado en La nueva moral sexual (1910) que la prostitución, como el matrimonio, obstaculiza el fomento de los sentimientos de solidaridad y camaradería entre los seres humanos3.

A pesar de que, desde esas remotas épocas, la posición jurídica y social de la mujer ha avanzado espectacularmente en buena parte del mundo, la prostitución no sólo no ha dejado de existir, sino que −constata De Miguel− ha aumentado de manera alarmante, fruto, según ella, de la globalización y la hegemonía del pensamiento «neoliberal». Igualmente alarmante es, a su juicio, que «prestigiosas profesoras universitarias» [sic] abracen tesis «regulacionistas», ideas estas que, según De Miguel, son igualmente abanderadas por la «poderosa industria del sexo» en alianza con el «feminismo queer» (con Judith Butler como más conocida representante) o por el denominado «posfeminismo». La «libre elección», estandarte de esa heterogénea argamasa teórica, procede, según la autora, del «liberalismo económico y del liberalismo sexual». Abrazar ese postulado socava, a su juicio, las bases mismas del movimiento teórico y político feminista. Nos enfrentamos, nos dice en la conclusión del libro, ante el pseudofeminismo de la libre elección, que genera un discurso acrítico, neoliberal, individualista y complaciente con el statu quo. El feminismo o es abolicionista o no lo es, de la misma manera que −sostiene− no se puede ser socialista y estar en contra de la sanidad universal.

Más allá de las querellas de familia, de si la posición no abolicionista es o no es una forma fetén de feminismo, el debate sobre la prostitución es teóricamente interesante y política y jurídicamente urgente4. Lamentablemente, en España su abordaje institucional ha sido muy frustrante: las reformas penales, o las puntuales medidas administrativas en el ámbito local, no han atajado ni el gravísimo problema de la trata ni el ejercicio ordenado de una actividad que a todas luces (sean o no de neón) se despliega cuasiimpunemente en las calles, carreteras, locales y pisos de toda España. El Informe elaborado al efecto por la Comisión Mixta de Derechos de la Mujer del Congreso y del Senado de abril de 2007 supuso, dado el despliegue de recursos y las múltiples voces que pudieron escucharse, una preciosa oportunidad perdida.

De la prostitución cabe hablar desde muy diferentes perspectivas. Los científicos sociales, sean estos psicólogos, sociólogos, antropólogos o economistas, indagan causalmente sobre el fenómeno tratando de saber qué mecanismos generan la oferta y la demanda. Los juristas, por su parte, se afanan en investigar el que podríamos llamar «aspecto regulatorio»: qué reglas deben gobernar el ejercicio de la prostitución a la luz de determinados principios del sistema jurídico de referencia; cuándo y hasta qué punto cabe volcar sobre esa actividad instituciones propias del Derecho mercantil, laboral o civil; qué tipo de policía administrativa, en qué ámbitos y con qué límites, debe desplegarse, y, por último –como última ratio− qué papel ha de ser reservado al Código Penal. Y hay, finalmente, una perspectiva filosófica en torno a la ética de la prostitución, a su admisibilidad moral y su eventual prohibición jurídica, un análisis que invoca arduas cuestiones sobre moralidad sexual en general.

El libro de Ana de Miguel puede ser leído como un intento de navegar entre todos esos mares: hay una apuesta por el abolicionismo, esto es, una defensa de la inmoralidad de toda prostitución (sin que en ningún caso se dé pista alguna al lector de qué traducción jurídica habría de tener esa condena), pero hay también un intento de indagar sobre el fenómeno con las «gafas» (en expresión de la propia autora) del feminismo como teoría, esto es, desde una «perspectiva de género»; y hay, por último, una cierta aproximación «antropológica» o «sociológica» al fenómeno, tratando de desvelar los resortes que hacen que los hombres quieran pagar por los servicios sexuales prestados por las mujeres. Todo ello trufado por el relato sobre el devenir histórico –muchas veces reiterativo− del feminismo, algo sobre lo que la autora es una destacada especialista5.

En lo que sigue no abundaré sobre esas dimensiones causales del fenómeno, sobre sus «porqués» y sus «cómos», sobre las que la autora también se pronuncia; entre otras cosas, porque no tengo la necesaria pericia para ello, aunque sí la suficiente, sin embargo –y esto es todo lo que señalaré al respecto− para constatar que en esos ámbitos el libro es insuficiente, anecdótico y sesgado. Me justifico a continuación.

Sobre el fenómeno del comercio sexual es difícil recabar datos fiables por razones suficientemente obvias6, pero esa ausencia de datos no autoriza a recalar como fuente de autoridad única en el chascarrillo sobre qué se dice en ciertas páginas web o en las redes sociales, o lo que se comenta en determinados pagos, o el modo en el que se publicitan los servicios sexuales. Siempre, claro, que con una investigación como la de Ana de Miguel se pretenda algún vuelo «científico». Y es que con ese expediente de la anécdota o el comentario ligero procede la autora cuando describe la implosión del sexo a la que asistimos, según ella, como efecto del contraataque del patriarcado; o a la visión que tienen los hombres [sic] sobre las prostitutas. En ocasiones se formulan conjeturas en el texto sin ningún apoyo, como, por ejemplo, que la normalización de la prostitución hará que ésta se multiplique y vendrá de la mano de odiosos incentivos y reclamos publicitarios (pp. 166-167); o correlaciones arriesgadísimas, como sostener, aunque se hace tímidamente, que en los países como Francia y Suecia donde más se ayuda públicamente a la maternidad menos se ha tolerado o normalizado jurídicamente la prostitución, y ello a diferencia de Alemania (p. 88).

Pero lo más llamativo es el sesgo, sesgo que se manifiesta en el modo en que se estipula el fenómeno de la prostitución: «práctica por la que los varones se garantizan el acceso grupal y reglado al cuerpo de las mujeres» o «violencia contra las mujeres»7; y también en cómo se caracteriza a las posiciones en liza: la propia y la ajena. El sesgo es deliberado y se encarna en la explícita reivindicación de adoptar una «perspectiva de género», perspectiva que estaría ausente en las defensas de la legalización cuando se emplea la definición más neutral –pero, a juicio de la autora, esta sí, sesgada y patriarcal− de «intercambio de sexo por dinero» o de «trabajador@s sexuales»8. Adoptar una perspectiva de género, de acuerdo con De Miguel, comporta, fundamentalmente, analizar el fenómeno teniendo en cuenta la historia de la desigualdad entre hombres y mujeres; poner de manifiesto que son las mujeres quienes se prostituyen y los hombres los clientes (siendo el «sexo» intercambiado un cierto tipo de sexo en el que el varón tiene un orgasmo usando el cuerpo de otra persona) y que la prostitución es una «escuela de desigualdad», «de egolatría, prepotencia y negación de toda empatía, en la que priman sus deseos [los de los hombres] y no importa en absoluto lo que vivan y sientan las mujeres prostituidas» (p. 178; todas las cursivas son mías).

Esta visión sesgada es compartida por destacadas compañeras de viaje, que se han erigido en importantes portavoces de la posición feminista sobre la prostitución en la arena pública española. Así, Beatriz Gimeno sostiene que «Los hombres no buscan sexo en la prostitución, sino ejercer su masculinidad tradicional. El cliente necesita a la prostituta para reafirmar una identidad cifrada en la potencia sexual, el tamaño del pene y la cantidad de mujeres, así como en su capacidad de dominio, que ellas no tienen»9; los clientes buscan, en definitiva, «plusvalía de género» [sic], pues, si fuera el placer lo anhelado, podrían sencillamente masturbarse10. La prostitución no es un contrato individual, sino, pace Carole Pateman, una relación social entre el género masculino y el género femenino11.

En el haber de la teoría política feminista está el colosal movimiento emancipatorio de las mujeres, y también, qué duda cabe, el hecho de haber puesto sobre el tapete de muchas reflexiones las vivencias y experiencias propias de la sujeción y del silencio al que siglos de dominio masculino han condenado a las mujeres; o haber desnaturalizado, por fin, la normatividad en la atribución de roles, deberes, derechos y expectativas a los sexos biológicos. Pero adoptar una perspectiva de género del modo en que lo hace De Miguel para abordar la prostitución cegando otras realidades –por menos representativas cuantitativamente que sean− impide analizar el fenómeno en toda su complejidad (la prostitución gay es una realidad globalmente muy relevante12). Aunque no se disponga de datos fiables, todo hace pensar que ciertamente son las mujeres las que se prostituyen mayoritariamente en comparación con los hombres, pero los datos también demuestran que, si tomamos como referencia colectivos de individuos –mujeres, hombres y transgénero−, son estos últimos los que en mayor proporción ejercen la prostitución13.

Definida la prostitución en los emotivos términos empleados por De Miguel, o bajo la indemostrada caracterización de Gimeno, resulta difícil, si no imposible, argumentar nada en contra. Algo parecido ocurre frecuentemente en el debate cuando de lo que está hablándose es de trata o del tráfico de mujeres que son esclavizadas para prostituirse bajo la amenaza del uso de la violencia o la coacción14. Tal vez algún utilitarista dogmático (de todo hay en la viña de la filosofía moral) podría llegar a justificar ese tipo de acciones, pero nadie discute que en esos supuestos estamos en presencia de actos injustificables merecedores de un castigo severo15.

Pero aún más objetable que describir la tesis propia en términos tales que no pueden sino suscitar adhesión, es caricaturizar al contrario, construir un hombre de paja. Esto se hace en el libro de De Miguel de modos diversos. Para empezar, caracterizando como «neoliberal» la postura reglamentista o legalizadora. Lamentablemente, hoy en muchos pagos tildar de neoliberal aquello a lo que nos oponemos es sencillamente una prerrogativa para ahorrarnos el esfuerzo justificador de las propias tesis o propuestas, o del sustento argumentativo de nuestras objeciones. Así, por ejemplo, Beatriz Gimeno señala en la misma línea que De Miguel: «La regulación de la prostitución sólo es defendible desde posiciones neoliberales, de ahí que sus principales defensores en la actualidad sean los empresarios y todas las empresas que se lucran de la misma, así como la derecha política, que, una vez liberada de la moralina conservadora, ha comprendido muy rápido que esa regulación es perfectamente coherente con sus postulados políticos»16. En ninguno de los dos casos se explicita qué es lo que quiere denotarse con el término «neoliberal», aunque si uno toma como un rasgo característico de esa posición el de la no interferencia del poder público, o la minimización de su intervención en el gobierno de los asuntos de interés general, la propuesta de Beatriz Gimeno de mantener la prostitución en la «alegalidad» –que, según ella, implica «desregular»17− sería cabalmente una apuesta neoliberal.

En segundo término, porque el reglamentismo no es necesariamente «proprostitución», como se afirma reiteradamente en el libro de De Miguel, sino que surge más bien en el trasfondo de una muy consolidada distinción en la teoría política entre aquello que convenimos sería lo justo en condiciones ideales y lo que resulta justo en condiciones no ideales18. Así, puede sostenerse que en un mundo distinto no habría prostitución; que es claramente un ideal de justicia que la actividad sexual se desarrolle sin mediar precio, pero que, dadas las circunstancias del mundo real, es de justicia dotar a las prostitutas que ejercen su actividad de manera voluntaria de un marco normativo que garantice mejor sus condiciones laborales y de vida19. Y ese marco puede trazarse con restricciones diversas, especificaciones que derivan de la consideración de que estamos ante un servicio especial y no ante «un oficio más», con lo que cabe justificar la limitación de la publicidad; o excluir la oferta pública de la prostitución; o que no quepa la existencia de «escuelas o formación profesional reglada» para su ejercicio; o que se exija una mayor edad laboral, o que el servicio se preste en determinadas condiciones (mediante el uso de preservativos, como ocurre en Nueva Zelanda); o que la relación laboral no pueda ser de ajenidad o dependencia, sino autónoma, etc. Y todo ello para minimizar el riesgo de que se dediquen a la prostitución quienes en el fondo la rechazan por ser una ocupación indigna. En esa línea discurre la apuesta por una «legalización vigilante» de Agustí Vicente, por poner uno entre muchos ejemplos posibles.

Y ese es también el presupuesto sobre el que se apoya la política pública que Amnistía Internacional insta a los Estados a poner en marcha en su conocido – y polémico− informede 25 de mayo de 2016. La propuesta ha desatado una polémica fenomenal en muy diversos círculos del movimiento feminista global; también el aplauso, en particular el de muchas asociaciones de mujeres, hombres y transgénero que se dedican a la prostitución. Y la razón estriba en que, de acuerdo con Amnistía Internacional, el intercambio de sexo por dinero puede constituir una actividad consentida entre adultos (el documento deja fuera la trata o tráfico de personas para la explotación sexual, que Amnistía Internacional condena, como no podía ser de otra forma, sin paliativos). Pensadoras feministas que suscriben el abolicionismo, como Ana de Miguel, niegan la posibilidad de que la prostitución se ejerza libremente. Sencillamente, no hay prostitución consentida o voluntaria: el sexo comercial es una forma de «violación remunerada»20. También el informe oficial del Gobierno sueco, que en 2010 evaluó la política penalizadora del cliente instaurada en 1999, estima que no es relevante la distinción entre prostitución libre o forzada.

Se trata de una tesis defendida por De Miguel de modo ambiguo, a veces de manera muy robusta, ocasionalmente más aligerada. Y es que pudiera pensarse, en primer lugar, que, dadas las actuales circunstancias, las mujeres no pueden prestar un consentimiento genuino21. Pero también −segunda interpretación posible− podría sostenerse que hay sencillamente cosas a las que no se puede consentir, aunque se den las condiciones de una voluntad informada; que hay, por decirlo en expresión de Michael Sandel, límites morales al mercado o al ejercicio de la autonomía de la voluntad (De Miguel, pp. 146-147 y 162). El caso de la venta de riñones es paradigmático en este sentido; también el supuesto de la prostitución que implica violencia para la mujer, que Amnistía Internacional excluye de la prostitución legalizable. De Miguel parece abrazar ambas tesis, que −insisto− conviene deslindar.

En el planteamiento de De Miguel hay, finalmente, una no explícita ni suficientemente articulada, pero sí recurrente, concepción sobre moral sexual en general: así, cuando censura la sexualidad que se ha desligado, primero, del amor, y ahora también del propio deseo al modo del «sexo del cuarto oscuro» (p. 144); o cuando no hay reciprocidad entre los intervinientes, como ocurriría típicamente en el caso de la compra de servicios sexuales. Esta cuestión nos aboca irremediablemente a considerar los límites morales de la práctica sexual misma, y es en ello en lo que me centraré a continuación.

¿Bajo qué condiciones es moralmente aceptable la actividad sexual? ¿Qué circunstancias hacen que, constatada su ilicitud moral, deba además ser penalmente castigada? Antes de entrar de lleno en el asunto, les invito a acompañarme en la reflexión de la mano de algunos casos que pueden servirnos para enmarcar este, por lo demás, espinoso y complejo asunto.

Considérese el caso de Anna Stubblefield, profesora y jefa del Departamento de Filosofía de la Universidad de Rutgers (Newark, Nueva Jersey) hasta el año 2015 y hasta entonces reputada especialista en lo que se conoce como «filosofía de la discapacidad». En su calidad de experta en «facilitación comunicativa» (facilitated communication), una muy controvertida y hoy desacreditada técnica con la que supuestamente se logra interactuar con personas que sufren de severas discapacidades cognitivas, Stubblefield comenzó a «tratar» a D. J., un individuo adulto a quien se asigna la edad mental de un bebé; alguien absolutamente dependiente de los demás para las actividades esenciales de la vida. En el curso de sus enseñanzas, Stubblefield comenzó una, en sus propias palabras, «relación amorosa» con D. J. Por dos veces, una en su propio despacho de la Facultad, intentó tener relaciones sexuales con él, relaciones que, según Stubblefield, fueron deseadas y consentidas por D. J.

Conocemos la historia y sus pormenores porque la familia de D. J., la madre y el hermano que ostentan su representación legal, pusieron en manos de la fiscalía los hechos tras comprobar que Stubblefield no cedía en su pretensión de proseguir sus contactos con D. J. Ella fue finalmente procesada y sometida a juicio, en el que la cuestión del consentimiento de D. J. a través de la «facilitación comunicativa» (propiciada por la propia Stubblefield) centró buena parte de la discusión22. No importaron las muchas simpatías despertadas por Anna Stubblefield, el testimonio de algunos «expertos», sus reiteradas peticiones de perdón o el hecho de que ella fuera siempre franca con la familia de D. J. en relación con sus sentimientos y pretensiones una vez que se enamoró. El hermano de D. J., africano-americano, para añadir todavía más morbo a la historia, llegó a afirmar en el juicio que en el comportamiento de Stubblefield hubo un acto de «apropiación», evocando con ello el fantasma de la esclavitud. Fue condenada a doce años de prisión por dos delitos de violación.

En 1978, cuando contaba dieciocho años, William Peace, profesor de Humanidades de la Universidad de Syracuse, quedó paralítico de resultas de una lesión medular. En el centro de rehabilitación donde fue ingresado le enseñaron durante meses a poder desarrollar por sí solo las actividades esenciales de la vida, pero una pregunta le rondaba persistentemente: ¿podría tener relaciones sexuales? Entre el resto de pacientes corría el rumor de que, de manera cuasiclandestina, a horas intempestivas, algunas enfermeras, conocidas como «head nurses»23, practicaban sexo oral con los pacientes como Peace para, de esa forma, disipar sus dudas y temores sobre su pérdida de virilidad. Así ocurrió finalmente una noche, tal y como narra en «Head Nurses», un ensayo incluido en un número especial de la revista electrónica Atrium del Programa de Bioética y Humanidades Médicas de la Northwestern University, cuya inicial censura y posterior publicación ha generado una fabulosa polémica24. Peace, que desarrolló finalmente una vida feliz y llegó a ser padre, se muestra eternamente agradecido a esa enfermera que reafirmó su masculinidad y con quien mantuvo contacto hasta su muerte: «nunca olvidaré a las “chicas malas”, las que me dieron tal experiencia educativa, las que me dieron mi yo», concluye Peace25.

Podemos examinar desde muy diferentes perspectivas la bondad de esas acciones, las motivaciones y condicionantes para satisfacer sexualmente al paciente, cliente o «pareja» –la compasión, el dinero, la profesión mal entendida o el amor tal vez patológico−, pero hay un elemento que se revela como condición necesaria para juzgarlas como moral y jurídicamente permisibles: el consentimiento26. La pregunta que nos haremos en primer lugar es: ¿consintieron los protagonistas?

Considere el lector el relato de hechos probados de la Sentencia del Tribunal Supremo del 16 de octubre de 2002. Lucia y Daniela, que ejercían la prostitución en Barcelona, acudieron al apartamento de Rosendo junto a un segundo individuo (Pedro Miguel) para, previo acuerdo del pago de diez mil pesetas por una hora, mantener relaciones sexuales. Una vez llegados al lugar, Rosendo y Pedro Miguel se negaron a abonar el precio acordado y obligaron a las dos mujeres, tras una brutal agresión física y bajo la amenaza de un cuchillo, a realizar diversas prácticas sexuales. Frente a la condena de trece años de prisión por la comisión de un delito de violación impuesta por la Audiencia Provincial de Barcelona, los condenados alegan, entre otras cosas, que el uso de la violencia y la amenaza no constituye el medio para lograr el fin de la relación sexual, sino para disminuir el precio de lo acordado. No habría por tanto un delito de violación sino una extorsión; generalizando el planteamiento, no cabría «violar o agredir sexualmente a una prostituta». Pero como señala el Tribunal Supremo, «la imposición violenta del acto carnal a una persona que ejerce la prostitución constituye el delito de violación […] ya que la persona afectada, con independencia del modo que vive su sexualidad, conserva la autonomía de su voluntad en orden a disponer libremente de su cuerpo y de la sexualidad que le es propia […] a pesar de que haya existido un acuerdo previo para mantener relaciones sexuales, es indudable que la víctima mantiene el derecho a poner límites a sus prestaciones (o a negarlas, en atención al comportamiento de la otra parte) dado que –resulta redundante decirlo− en el acuerdo no enajena su condición de persona y, por ello, el autor no puede tratarla como un objeto»27.

En términos históricos, este razonamiento es novedoso, es decir, durante siglos la moralidad reinante no ha tenido al consentimiento como una condición ni necesaria ni suficiente para juzgar como lícitas las relaciones sexuales entre mayores de edad, y mucho menos ha podido considerar que una prostituta pueda delimitar su sexualidad, como bien nos recuerda De Miguel28. Tómese la decimonónica figura del «estupro», que durante decenios se mantuvo en nuestro Código Penal y que tenía una versión «fraudulenta» o «involuntaria» –cuando el varón lograba «gozar» de la mujer mayor de edad, pero «doncella», esto es, virgen, mediante «seducción»−, pero también una versión «voluntaria»29, lo que en el fondo venía a suponer la condena penal de la relación sexual prematrimonial.

Durante años, los ataques a la «honestidad» –que no «libertad sexual», como hoy indica el Código Penal español− sufridos por las «mujeres públicas» revestían menor gravedad y pena30, y el delito de violación sólo tenía como sujeto pasivo a la mujer. De otra parte, la violación en el seno del matrimonio fue tomada como un oxímoron, es decir, la ausencia de consentimiento de la mujer casada no era relevante31. Las siguientes consideraciones de Alejandro Groizard y Gómez de la Serna a este respecto son suficientemente expresivas de la mentalidad patriarcal imperante: «La mujer casada cuenta entre sus deberes, como primero, el de no negarse a la realización de los fines del matrimonio, y entre todos ellos no hay ninguno más culminante que el de la procreación. Ningún derecho es en ella atropellado por el marido, obligándola contra su voluntad a realizar con él un acto que no tiene ella ningún derecho para no prestarse a ejecutarlo»32.

Nada de esto nos parece hoy concebible. Si tomamos como referencia el vigente Código Penal en España, la falta de consentimiento implica alguna de las formas de ataque contra la autodeterminación sexual englobadas en los artículos 178 a 183 (violación, agresión o abuso). La conducta sexual reprochable es, en esencia, la de quien actúa por encima de la voluntad de la víctima, sea por incapacidad para consentir (que incluye la incapacidad para prestarlo por trastorno mental, la privación de sentido o la anulación de la voluntad de la víctima mediante el uso de fármacos, drogas u otras sustancias) sea porque se actúa contra la voluntad del sujeto pasivo, mediando intimidación o violencia. El bien jurídico protegido por esos delitos, como gustan de decir los penalistas, es el de la autonomía o libertad sexual33.

Así y todo, que el consentimiento constituya la condición necesaria para la permisibilidad de la relación sexual adulta, y su ausencia el presupuesto de la punición jurídico-penal, no zanja la cuestión, ni desde el punto de vista moral ni tampoco jurídico, pues, en definitiva, ¿cuándo el consentimiento dado es suficiente? ¿No habría supuestos en los que diríamos que el consentimiento está viciado? ¿No es precisamente ese el caso del comercio sexual, como señalan muchas y muchos abolicionistas?34

En los términos de Alan Wertheimer, el consentimiento opera como una suerte de «transformador normativo»: troca en justificable lo que, de otro modo, sería inadmisible35. Pensemos en las heridas que nos inflige un cirujano: mediando el consentimiento informado del paciente, estamos ante una operación quirúrgica; ausente aquél, el médico habrá incurrido en un delito. Este transformador no es universal, en el sentido de que dependerá del tipo de interacción ante la que nos hallemos. Nuevamente el contexto clínico nos servirá de ayuda. Acabo de señalar que el consentimiento que hace lícita la agresión física a que nos somete un médico debe ser informado, esto es, no basta con arrancar el mero asentimiento del paciente, sino que éste ha de haber podido barajar las opciones disponibles y valorar los riesgos. ¿Es este mismo tipo de consentimiento informado el que debe darse para hacer lícito el encuentro sexual?

Hay quienes sostienen que sí; que no cabe, por ejemplo, «engañar» o «tergiversar» hechos que pueden ser relevantes, para, de esa forma, conseguir mantener relaciones sexuales. En esos casos −se prosigue con el razonamiento− estaríamos también ante una forma de agresión sexual, pues el consentimiento está deliberadamente viciado. De otro modo, ¿de qué justificación dispondríamos para reprochar el engaño al que sometió D’Artagnan a Milady36 o la conducta de los libertinos personajes masculinos de The Great Switcheroo, el relato de Roald Dahl37?

Tom Dougherty ha sostenido que, bajo ciertas condiciones, esos engaños son males morales graves, pues se incumple la máxima kantiana de no tratar a nadie como un mero medio. Así ocurre cuando el engaño está directamente relacionado con la relación sexual habida, es decir, el dato ocultado o tergiversado es un determinante de la −así sorteada− oposición de la pareja a mantener relaciones sexuales; y ello por muy trivial que, desde nuestra perspectiva, pudiera ser el hecho ocultado o deformado. Si un amigo me pide la casa para dejar a su perro chihuahua −sabiendo de mi aversión a los chihuahuas− y para conseguirlo me dice que es un gran danés, no puede excusarse señalando que consentí al dejarle la llave para entrar en la casa38.

Esta concepción del consentimiento, empero, arrostra consecuencias muy contraintuitivas. En el límite, la seducción que antecede al encuentro sexual −en tanto en cuanto implica exageraciones o sobreactuaciones más o menos deliberadas o inconscientes− constituye una manera de, parafraseando a Hume, hacer que la razón sea esclava de las pasiones, y en esa medida constituiría un vicio del consentimiento de acuerdo con los estándares de, por ejemplo, las normas jurídicas que rigen el negocio privado: «Si el consentimiento plenamente informado fuera la condición para el sexo lícito, lo primero que tendríamos que hacer es encarcelar a todos los guapos y guapas», señala elocuentemente Jed Rubenfeld39. Y sin embargo…

Sin embargo, lejos de considerar como ilícito el sexo por ser el resultado de la irracionalidad, del juicio empañado por la pulsión amorosa, entendemos que lo que confiere su naturaleza distintiva y deseable a esa interacción es que no discurre por tales carriles «contractualistas», sino que está abierta a la sorpresa, la espontaneidad, el misterio, la prueba y error, y, también, al fracaso, la frustración y el dolor. Así, Sarah Conly ha señalado en este sentido que «Cuando inicias una relación […] te expones a la posibilidad de ser dañado en distintos modos. Uno de ellos es que la otra persona puede informarte de que te dejará si no cambias, lo cual puede colocarte ante un dilema doloroso, esto es, hacer lo que no quieres o ser dejado. Así ocurre si lo que se te pide es ser fiel y también si lo que se te solicita es tener relaciones sexuales. Así como uno tiene derecho a pedir, el otro tiene el derecho de no hacer nada de lo pedido. Pero nadie tiene derecho a insistir en que la relación no cause dolor alguno y nadie puede alegar que ha sido coaccionado simplemente porque la perspectiva de dicho dolor induce a cambiar de conducta»40.

Las alternativas, por tanto, parecen claras: 1) O concebimos «clínicamente» la relación sexual, despojándola con ello de elementos que −tendemos a pensar− la hacen valiosa y característica (pero que en otros contextos se tomarían como vicios del consentimiento41), y así castigamos como delitos contra la libertad sexual no sólo las relaciones sexuales logradas con violencia o intimidación, sino también aquellas para las que ha mediado engaño, fraude o manipulación42; o bien 2) Dejamos de hacer pivotar la justificación del reproche moral o del castigo penal de la violación, agresión o abuso sexual sobre la noción de autodeterminación sexual de la víctima43. Abandonamos, así, la idea de que lo que traduce esa punición es el derecho de todo individuo a señorear el modo en el que llega a darse la relación sexual.

Esta última es la opción adoptada por Jed Rubenfeld: rebajar el alcance de la autodeterminación sexual, del sexo consentido, admitiendo que no es cierto que sólo cuando controlamos todos los aspectos del encuentro sexual este es lícito moral y jurídicamente44. Recuérdese que, para Tom Dougherty, la reprochabilidad del sexo obtenido por engaño o fraude tiene un cimiento kantiano –la proscripción de tratar a nadie meramente como un medio−, pero una lectura más estricta del ideal de la autonomía kantiana parece hacer radicalmente incompatible éste con las relaciones gobernadas por el deseo e impulso sexual. Kant mismo señaló que «Quien ama por inclinación sexual convierte al ser amado en un objeto de su apetito». Y añadía: «En esta inclinación [sexual] se da una humillación del hombre, ya que, tan pronto como se convierte en un objeto del apetito del otro, se desvanecen todos los móviles de las relaciones morales; en tanto que objeto del apetito de otro es en verdad una cosa gracias a la cual se sacia ese apetito ajeno y, como tal cosa, puede ser objeto de abuso por parte de los demás […]. La condición del ser humano queda así degradada a un mero instrumento de satisfacer deseos e inclinaciones y se homologa la humanidad con la animalidad»45.

La autonomía, en definitiva, entendida como soberanía corporal inalienable casa mal con el deseo y la actividad sexual cuando es precisamente «invadir» y ser «invadidos» lo que pretendemos al tener sexo. Para Jed Rubenfeld, con la violación pasa como con la tortura: no es la vulneración de la «autonomía corporal» lo que está en juego, aunque ciertamente el torturador carece del consentimiento de su víctima para infligirle daño. Lo que está en juego, tanto en la violación o abuso sexual como en los delitos de esclavitud y tortura, es la «autoposesión» en el muy básico sentido de «posesión del propio cuerpo», de «control corporal»46. Quien ha trabajado más horas de las pactadas, o por causa distinta de la creída, o ha recibido inferior salario, no ha sido esclavizado, aunque su consentimiento para la relación laboral haya estado viciado y por ello se haya podido afrentar su autonomía47. Quien fue engañosamente llevado a mantener relaciones sexuales, no ha sido violado ni agredido ni abusado sexualmente (lo cual, obviamente, no hace del engaño algo inmune a la censura moral).

Es momento de recapitular. La discusión anterior ha podido causar la impresión en el lector de que, a la vista de las dificultades en fijar con precisión los contornos del consentimiento para la relación sexual, y el alcance y consecuencias que éste ha de tener, la «libre elección», en lo que hace a la prostitución, es un mito, tal como se dice elocuentemente en el subtítulo del libro de Ana de Miguel. ¿Debemos entonces arrumbar el consentimiento como fuerza normativamente justificadora de la prostitución no forzada, prescindir de su eventual presencia para abrazar el abolicionismo? Nada más lejos de mi propósito: la controversia que he resumido en torno a la caracterización del delito contra la libertad sexual muestra dos cosas importantes para el debate sobre la prostitución: el consentimiento importa, e importa crucialmente, pero, al tiempo, es contextualmente dependiente de una concepción más general de lo que es importante y valioso en las relaciones afectivo-sexuales entre los seres humanos. Dado ese contexto, debemos precavernos frente a lo que he llamado una caracterización «clínica» del consentimiento.

La moral sexual de sociedades liberales como la nuestra tiene en el consentimiento de los intervinientes la característica esencial que transforma en correcta –aunque quizá no buena− la relación sexual y, de ese modo, en una actividad inmune frente al poder punitivo del Estado. Aquélla puede ser esporádica, casual, irreflexiva o descarnadamente frívola, de la misma manera que puede estar vinculada al propósito de sellar con ella una unión con vocación de ser vitalicia; puede ser un «mal negocio» personal o conducir a la frustración, de la misma manera que puede constituir el culmen del éxtasis y la pasión; puede ser desviada o no placentera a los ojos de la mayoría, o tal vez convencional o rutinaria en su desarrollo. Y, al fin, puede practicarse sexo de forma puramente «desinteresada» o a cambio de precio, siempre que haya consentimiento. Las actrices y actores porno así lo hacen, como las prostitutas no forzadas; también quienes deciden participar en los montajes operísticos de Calixto Bieito o de La Fura dels Baus.

¿Con qué argumentos podría reclamarse hoy la interferencia del poder público sobre la interacción sexual que no discurre por los «buenos cauces» o las «buenas razones», por el «sexo con sentido» entre personas que, para cualesquiera otros órdenes de la vida social, juzgamos como agentes morales? Se ha dicho, por ejemplo, que para la mujer prostituta no estamos en presencia de sexo, pues es sólo él, y no ella, quien obtiene placer o desea tal intercambio48. Por supuesto, la prostituta desea, en el sentido relevante, tener la relación sexual (condicionada a que se reciproque por parte del cliente con el precio acordado), aunque no obtenga placer. Pero, además, ¿cómo es posible señalar que sólo si hay placer mutuo cabe hablar de actividad sexual? ¿Acaso entre parejas estables no se acepta ocasionalmente causar placer sexual, aunque él o ella no lo obtengan? ¿Eso no es sexo?

La cuestión, por otro lado, no puede zanjarse definicionalmente. Es simplemente insostenible decir que la relación es censurable –y no digamos ya punible− porque no es sexo para la prostituta. Llamémosle X (nada más adecuado en este contexto) y seguiremos preguntándonos qué hay de malo en X. Pensemos que la prostituta que facilita la invasión de su cuerpo sin ella obtener placer ocupa una posición semejante al «modelo» que se usa para que los estudiantes de medicina aprendan a hacer una colonoscopia. Como ha señalado Martha Nussbaum, a quien se debe el ejemplo, nuestras razones para regular, y si acaso prohibir esta práctica, tienen que ver con la desproporción de riesgos, o las condiciones en que se ejerce la actividad, pero no con que la actividad en sí sea «inmoral»49.

Y lo extraño es que, para la propia Beatriz Gimeno, la actividad prostitucional no es equivalente a otros usos del cuerpo, como, por ejemplo, dar un masaje50. No es sexo, o no deja de serlo, nos recuerda Gimeno, lo que de manera voluntarista queramos que sea, sino lo que resulta socialmente construido como tal51, y parece indudable que la actividad que realizan socialmente las prostitutas es una prestación de naturaleza sexual. En el fondo, como ha señalado Nussbaum, la diferencia entre la masajista y la prostituta es puramente de respetabilidad social: la primera, frente a la segunda, se ha ganado el derecho a ser considerada una profesional digna que ejerce una habilidad especial. Más allá de ese hecho constatable, nuestras razones para hacer relevante la obvia diferencia de que en un caso se busca satisfacer un deseo erótico-sexual, y en el otro no (aunque ser masajeado es una manera de obtener placer) son el producto de un prejuicio52: el prejuicio consistente en considerar inmoral intercambiar sexo por dinero. Volvemos a las andadas.

Regular la prostitución −se ha dicho también− legitima socialmente una práctica que afecta a las mujeres en su conjunto, y no sólo a quienes intervienen en el intercambio53. En la visión de Ana de Miguel, Beatriz Gimeno y tantas otras feministas abolicionistas, la prostitución está inextricablemente anudada al patriarcado y su persistencia refuerza la sumisión de las mujeres. Pero hay una lectura diferente: la sumisión, en realidad, está reforzada por el estigma asociado a la prostituta, la mujer corrompida y corruptora del buen orden; la mujer que, por vivir su sexualidad de manera insumisa, constituye una fuente de peligros para el orden patriarcal aún imperante. Anida, por tanto, una vocación distinta en el reglamentismo a la atribuida por De Miguel: una pretensión de empoderar a las mujeres que deciden tomar control de su propia sexualidad para, si acaso, venderla. Esa es la conclusión que ha de seguirse cuando se abraza la reivindicación feminista «mi cuerpo, mis normas», que enarbolamos, por ejemplo, en materia de reproducción. Extraigamos, pues, de ese postulado las debidas consecuencias en lo que hace a la prostitución54. Y todo ello es compatible con el intento de no hacer de la prestación de servicios sexuales el único plan de vida posible para las mujeres menos favorecidas. A la regulación deberá aparejarse una política pública que remueva las barreras aún persistentes entre los géneros a la hora del desarrollo personal y profesional y que ponga ciertos límites en el ejercicio del trabajo sexual si se realiza por cuenta ajena. La tarea sigue siendo enorme, pero no acometerla no ayuda en nada a las mujeres que ejercen la prostitución55.

 


Pablo de Lora es profesor de Filosofía del Derecho en la Universidad Autónoma de Madrid. Es autor de Justicia para los animales. La ética más allá de la humanidad (Madrid, Alianza, 2003), Memoria y frontera. El desafío de los derechos humanos (Madrid, Alianza, 2006),Bioética. Principios, desafíos, debates (con Marina Gascón; Madrid, Alianza, 2008) y El derecho a la asistencia sanitaria. Un análisis desde las teorías de la justicia distributiva (con Alejandra Zúñiga; Madrid, Iustel, 2009).

 

05/04/2017

  1. De «guerras del sexo» en el seno del feminismo tilda la controversia Beatriz Gimeno,La prostitución, Barcelona, Bellaterra, 2012, pp. 16-17.↩
  2. La nómina sería interminable. En el seno del pensamiento político feminista español hay también autoras que se han destacado en la defensa de una posición que en esta, como en otras materias, trata de hacer compatible el feminismo con el liberalismo político; se trata, entre otras, de Elena Beltrán, Ruth Mestre o María Luisa Maqueda.↩
  3. Fue precisamente ese mismo año cuando se adoptó en París el convenio internacional relativo a la represión de la Trata de Blancas, si bien el célebre «An Appeal to my Countrymen», de Josephine Butler, el acta bautismal del movimiento conocido como «abolicionismo», es muy anterior: 1877. La sección española de la Federación Abolicionista Internacional data de 1882. Es interesante destacar que sus primeros veinticinco inscritos eran todos varones y que entre ellos se encuentran célebres institucionistas como Francisco Giner de los Ríos o Gumersindo de Azcárate. También Luis Jiménez de Asúa fue un declarado abolicionista. Para algunas notas histórico-legislativas sobre el fenómeno de la prostitución en España, me permito remitir a mi trabajo «¿Hacernos los suecos? La prostitución y los límites del Estado»,Doxa, núm. 30 (2007), pp. 451-470, así como al libro de Jean-Louis Guereña,La prostitución en la España contemporánea, Madrid, Marcial Pons, 2003. ↩
  4. A otras feministas que se han ocupado del tema, como Beatriz Gimeno, les preocupa tanto o más qué aliadas se encuentran en la defensa de una determinada visión de la prostitución, o cómo ganar el debate social, que los argumentos mismos a favor de una u otra posición. Su libro es un denodado esfuerzo por mantenerse junto a las compañeras de viaje «progresistas», «feministas», «no puritanas» y «anticapitalistas», a pesar de que éstas defiendan una postura abolicionista con argumentos con los que la propia autora confiesa no estar ya conforme (op. cit., pp. 60-61).↩
  5. No puedo evitar remarcar que estamos ante un libro hecho a trompicones: las referencias internas brillan por su ausencia, en un texto en el que muchas ideas, propuestas, tesis o referencias históricas son repetidas en los diversos capítulos que lo componen («conceptualizar es politizar», «la distinción entre las iguales y las idénticas» y «lo personal es político» son divisas del pensamiento feminista múltiples veces citadas y pesadamente reiteradas). El lector tiene la impresión −yo al menos la tengo− de que se han empastado escritos de origen diverso sin que se hiciera una sutura final que evitara las redundancias. Esa impresión se corrobora en el quinto capítulo, que procede −con el único cambio de una muy genérica e irrelevante nota al pie, la 142, y el añadido de una referencia bibliográfica sin mayor comentario, la nota 146− de un artículo publicado en el número 16 (2014) deDilemata, que es a su vez una versión de un trabajo ya publicado en 2011. Aunque la autora agradece en el prólogo a los editores que hayan permitido la utilización de «versiones anteriores», advertir al lector que, como es el caso, en el libro se incluye material idéntico o casi idéntico al ya publicado, señalando la fuente original, constituye un uso académico más correcto.↩
  6. El informe del Parlamento EuropeoSexual exploitation and prostitution and its impact on gender equality, de 2014, estima que el negocio global de la prostitución se eleva a 186 billones de dólares de ingresos anuales. En España alcanzaría los 18 billones (p. 22).↩
  7. Aunque al mismo tiempo, y de manera más desconcertante, la autora apela a que busca la «claridad conceptual» (p. 124). En una parecida falacia de definición persuasiva incurre Beatriz Gimeno: «si hablamos de prostitución estamos hablando de sexualidad masculina. La prostitución es muchas cosas, pero en su materialidad es sexo (masculino): lo que se pone en venta es el uso del cuerpo de las mujeres para que los hombres tengan sexo con él» (op. cit., p. 211).↩
  8. Una definición muy cercana es la que emplea María Luisa Maqueda: «Prestación voluntaria y negociada de servicios sexuales remunerados». Tomo la referencia de Elena Beltrán, que la asume: véase «En los márgenes del derecho antidiscriminatorio: prostitución y derechos de las mujeres»,Anales de la Cátedra Fernando Suárez, vol. 45 (2011), pp. 43-63, p. 45, nota 5.↩
  9. Op. cit., p. 224. Los estudios cualitativos llevados a cabo por Melissa Farley cifran en un 22% el porcentaje de clientes que disfrutan del hecho de tener poder sobre la prostituta que han contratado; véase el informe del Parlamento Europeo, p. 15.↩
  10. Op. cit., pp. 219-220 y 251-252.↩
  11. Ibídem, p. 251.↩
  12. Aunque de ella se tienen muy pocos datos. En España se dispone de un informe de 2006 del Ministerio de Sanidad y la Fundación Triángulo referido a la ciudad de Madrid. Recientemente, Iván Zaro ha publicadoLa difícil vida fácil. Doce testimonios sobre prostitución masculina(Madrid, Punto de Vista, 2016) donde recopila doce testimonios de trabajadores del sexo gais. ↩
  13. Véase el informe de Amnistía Internacional al que haré referencia a continuación. El 42% de los trabajadores del sexo en el Reino Unido son hombres, de acuerdo conalgunas estimaciones.↩
  14. Las estimaciones varían también sobre el número de estas y qué porcentaje representen las prostitutas no forzadas; de acuerdo con el informe ya citado del Parlamento Europeo, una de cada siete personas que se prostituyen en Europa son traficadas y hasta ciento cuarenta mil mujeres en Europa son víctimas de tráfico (p. 16).↩
  15. Justo cuando se redactan estas líneas tengo conocimiento de la historia del rabino jefe de las Fuerzas Armadas israelíes. el coronelEyal Qarim, quien, ante una consulta religiosa, ha afirmado que es legítimo que los soldados israelíes violen mujeres palestinas en tiempo de guerra.↩
  16. Op. cit., p. 261 (las cursivas son mías).↩
  17. Ibídem, pp. 265-266. ↩
  18. John Rawls,Justice as Fairness. A Restatement, Cambridge, Harvard University Press, 2001, pp. 136-138. Cuando De Miguel sostiene que el feminismo no puede sustentarse en el discurso de la libre elección, afirma que esta tesis no es fácil de ser explicada en cinco minutos, mientras que la posición normalizadora que se basa en el consentimiento puede fácilmente sintetizarse con la vehemente afirmación «Lo he elegido yo y punto» (p. 340). Es difícil imaginar un planteamiento más maniqueo y tendencioso.↩
  19. Esta distinción, y sus implicaciones, escapa también a la simplista, aunque más honesta, dicotomía que plantea Gimeno entre feministas pro y antiprostitución (op. cit., pp. 24-25).↩
  20. Beatriz Gimeno,op. cit., pp. 56-57. Una excepción es precisamente el libro de Gimeno. En sus propias palabras: «Si no hemos sido capaces de hacerlo [luchar más eficazmente contra la trata] se debe, en parte, a la negativa del sector antiprostitución en diferenciar la prostitución forzada de la voluntaria, al negarse a considerar siquiera la posibilidad de que pueda existir consentimiento en ningún caso. Esa postura,que va contra el sentido común y, sobre todo, contra la percepción de la mayoría de la gente, está limitando la lucha contra esta nueva forma de esclavitud» (p. 174; las cursivas son mías). ↩
  21. Así De Miguel en las páginas 61-63 y 145 de su libro. Andrea Dworkin sostiene que el coito heterosexual discurrirá en condiciones de igualdad cuando la violación y la prostitución –las dos instancias emblemáticas, a su juicio, de la supremacía masculina y negadoras de la autodeterminación de las mujeres− sean desterradas (Intercourse, Nueva York, Free Press, 1987, p. 143). Muchos pasajes de su libro invitan a pensar que, en su opinión, todo coito heterosexual es una forma de violación: «el odio a las mujeres es una fuente de placer sexual por sí mismo para los hombres. El coito resulta la expresión de ese desprecio en su forma más pura, en la forma de la jerarquización sexual […]. El coito es la expresión pura, esterilizada y formal del desprecio de los hombres a las mujeres […]. Cualquier violación del cuerpo de una mujer puede convertirse en sexo para los hombres; esta es la verdad esencial de la pornografía» (p. 138). Y más adelante: «Ser mujer en este mundo es haber sido desprovista del potencial de la elección humana por los hombres que nos odian […]. ¿Podría el coito existir sin que la mujer por sí misma se convierta en un objeto, lo cual debe hacer porque los hombres no pueden follar a iguales y los hombres deben follar? […] Al convertirse en un objeto para que él pueda instrumentalizarla y así follársela, ella colabora políticamente con su dominación; y entonces, cuando él la penetra, él confirma para sí y para ella lo que ella es: que ella es algo, no alguien; y ciertamente no un igual» (pp. 140-141). Dworkin negó posteriormente haber afirmado que toda forma de sexo coital heterosexual sea una violación;véase su entrevistacon Michael Moorcock en 1995. ↩
  22. La historia está contada de manera fascinante enThe New York Times Magazineen «The Strange Case of Anna Stubblefield». ↩
  23. La ambigüedad del término «head» en inglés (cabeza, en el sentido de «jefatura», pero también una manera de referirse al glande) se pierde en la traducción al español.↩
  24. Se trata del número 12 del invierno de 2014, que, con el también provocativo título de «Bad Girls» está dedicado al sexo y la discapacidad.↩
  25. El cine se ha ocupado de todo ello. Es el caso del clásico de Dalton Trumbo,Johnny cogió su fusil(1971), pero también de las más recientes Nacional 7, una película francesa del año 2000, y de The Sessions, de 2012. ↩
  26. Véase, en la misma línea, el artículo de Elena Beltrán citado en la nota 8 (p. 52).↩
  27. Véase el Fundamento Jurídico 10 y Alan Wertheimer, «Consent and Sexual Relations»,Legal Theory, vol. 2, núm. 2 (1996), pp. 89-112 (p. 101). Jeffrie G. Murphy, por su parte, añade otra justificación para castigar la violación de una prostituta: tal vez la prostituta ha trastocado el valor de la sexualidad, que vende como un servicio, pero nosotros, como sociedad, no queremos renunciar al tipo de valor que asignamos a la sexualidad; véase «Some Ruminations on Women, Violence, and the Criminal Law», en Jules Coleman and Allen Buchanan (eds.),In Harm’s Way. Essays in Honor of Joel Feinberg, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, pp. 209-230 (p. 216). ↩
  28. Así se comprenden los tradicionales delitos de «fornication», «seduction», «adultery» o de incurrir en ciertas prácticas sexuales desviadas (la sodomía) presentes en el Derecho Penal anglosajón; véase Jed Rubenfeld,«The Riddle of Sex-By-Deception and the Myth of Sexual Autonomy», p. 1.390.↩
  29. María Verónica Caruso Fontán,Nuevas perspectivas sobre los delitos contra la libertad sexual, Valencia, Tirant lo Blanch, 2006, pp. 59-60; Miguel Díaz y García Conlledo, «Delitos contra la libertad sexual: ¿libertad sexual o moral sexual?», en Santiago Mir Puig y Mirentxu Corcoy Bidasolo (dirs.),Nuevas tendencias en Política Criminal, Madrid, Reus, 2006, pp. 181-208 (p. 182). ↩
  30. María Verónica Caruso Fontán,op. cit., p. 51, nota 84. Esto ocurrió desde la aprobación del Código Penal de 1822 hasta una sentencia del Tribunal Supremo de 1906: véase José Jiménez Villarejo, «Comentarios a los artículos 179-183 del Código Penal», en Cándido Conde-Pumpido Tourón y Jacobo López Barja de Quiroga (eds.),Comentarios al Código Penal (tomo II), Barcelona, Bosch, 2007, pp. 1269-1415 (p. 1293). Es en 1989 cuando los delitos de violación y las agresiones sexuales pasan a englobarse bajo la rúbrica «delitos contra la libertad sexual». ↩
  31. María Verónica Caruso Fontán,op. cit., pp. 25 y 39. Para la evolución de la jurisprudencia estadounidense en este punto, véase Jed Rubenfeld,art. cit., p. 1389, nota 80, y Andrea Dworkin, op. cit., pp. 165-167. ↩
  32. Alejandro Groizard y Gómez de la Serna,El Código Penal de 1870 concordado y comentado, Salamanca, 1893, p. 85 (tomo la cita de María Verónica Caruso Fontán,op. cit., p. 44, nota 67). ↩
  33. José Jiménez Villarejo,op. cit., p. 1272. Véase igualmente Rosario Vicente Martínez en Varios autores,Comentarios al Código Penal, Madrid, Iustel, 2007, p. 429; María Luisa Cuerda Arnau, «Los delitos contra la libertad sexual de la mujer como tipos de violencia de género. Consideraciones críticas», Revista General de Derecho Penal, vol. 13 (2010), p. 17; Manuel Cancio Meliá en Fernando Molina (dir.), Memento Práctico Penal, Madrid, Francis Lefebvre, 4ª ed., 2016, p. 9216. En España, el debate doctrinal y jurisprudencial, una vez superada la tesis de que la mujer debía desplegar una resistencia heroica para poder apreciarse el delito de violación, se centra en la delimitación de lo que constituya intimidación (a este respecto, véase Octavio García Pérez, «La regulación del derecho penal sexual en España», en Luis Reyna Alfaro (dir.), Los delitos contra la libertad e indemnidad sexual. Enfoque dogmático y jurisprudencial, Lima, Jurista, 2005, pp. 229-321 [p. 247]). Para Caruso, se intimida cuando se da una «manipulación motivacional», lo cual la acerca mucho a la figura de la violación por fraude o engaño que veremos más adelante (op. cit., p. 140). ↩
  34. La muy desafortunada redacción del segundo inciso del artículo 188.1. del Código Penal dada en 2003 («En la misma pena incurrirá el que se lucre explotando la prostitución de otra persona,aun con el consentimiento de la misma») permitió hasta muy recientemente esa lectura que hace de toda forma de prostitución una explotación tipificada. Así lo entendió la Sentencia de la Audiencia Provincial de Barcelona de 27 de mayo de 2014 en el conocido como caso Saratoga posteriormente casada por el Tribunal Supremo en sentencia de 23 de septiembre de 2015.↩
  35. Art. cit., p. 95.↩
  36. Tom Dougherty,«Sex, Lies and Consent»(pp. 724-728) y Rubenfeld, art. cit., pp. 1402-1403. Joyce Short es, tal vez, la más conocida abanderada de la causa en pro de tipificar como violación el «sexo obtenido por fraude». ↩
  37. Un caso prototípico de consentimiento sexual fraudulento que conduce a los jueces a considerar que se trata de una violación es la penetración que un médico realiza a una mujer con la fraudulenta justificación de tratarse de un procedimiento clínico; para un relato de esos casos en la jurisprudencia de los países anglosajones véase Jed Rubenfeld,art. cit., p. 1397. En la jurisprudencia española, véase el supuesto de la sentencia del Tribunal Supremo de 11 de junio de 2014, que condena a un ginecólogo por delito de abusos sexuales al haber realizado a un gran número de pacientes tocamientos masturbatorios sin afán ni indicación clínica alguna.↩
  38. Art. cit., pp. 719, 732 y 736-737.↩
  39. Art. cit., p. 1416. En una línea parecida, véase Sarah Conly, «Rape and Coercion»,Ethics, vol. 115, núm. 1 (2004), pp. 96-121 (p. 113) y Jeffrie G. Murphy, op. cit., p. 218. ↩
  40. Véase Sarah Conly,art. cit., p. 110. Pero no, no nos confundamos ni equivoquemos la tesis de Dougherty: no se trata de condenar toda seducción, sino a aquellos seductores que culminan su conquista –la relación sexual− sin haber revelado a su pareja la información ocultada o manipulada que hizo posible el enamoramiento. Hasta tanto eso no ocurra, Dougherty advierte que habrá que guardar abstinencia sexual, pues de otra forma el consentimiento para la interacción sexual no será moralmente válido (art. cit., p. 740).↩
  41. Esta concepción «clínica» es la que hoy gobierna muchos códigos de conducta en los campus norteamericanos bajo el estandarte del «no is no». Para una crítica de los mismos, véase Jed Rubenfeld,«Mishandling Rape».↩
  42. El delito de abusos sexuales del artículo 181 del Código Penal comprendería esos casos, bien por no mediar consentimiento, bien porque se ha obtenido por «prevalimiento de la situación de superioridad manifiesta en que se halla el autor»; véase Rosario Vicente Martínez,op. cit., p. 438↩
  43. Jed Rubenfeld,art. cit., p. 1395. Una de las consecuencias más abracadabrantes de considerar que el engaño es una forma de vulneración de la autonomía sexual –sea en la forma de violación o de abuso sexual, tal y como recoge el Código Penal en España (artículo 181)− es que un menor que mintiera sobre su edad para, de esa forma, poder tener relaciones sexuales con un adulto, sería a la vez víctima y autor del mismo delito (p. 1414). También concurriría esa doble condición cuando alguien es inducido a creer (falsamente) que la otra persona quiere vivir la fantasía de ser violada, como ocurrió dramáticamente en el caso del exmarine Jebidiah James Stipe; véase Jed Rubenfeld,art. cit., pp. 1414-1415. ↩
  44. Jed Rubenfeld,art. cit., p.1417. Puede también, por supuesto, haber otras razones para no extender la criminalización, razones que pueden tener que ver con las dificultades probatorias y con el engorroso proceso de judicialización que podría enturbiar la relación afectivo-sexual entre los individuos engañados o defraudados. Pero estas serían razones instrumentales, no basadas en principios.↩
  45. Immanuel Kant,Lecciones de ética, trad. de Concha Roldán Panadero y Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona, Crítica, 1988, pp. 204-205. Como en otros ámbitos –por ejemplo, la extracción de un diente−, Kant parece exagerar al sostener que esa disposición de una parte del cuerpo equivale a la disposición del todo o la persona en sí. Kant sostiene que la única manera de satisfacer moralmente la inclinación sexual es mediante el contrato matrimonial, pues sólo así se adquiere el derecho mutuo de disponer íntegramente de la otra persona y no sólo el sexo, disociación que es, a juicio de Kant, degradante (p. 207).↩
  46. Jed Rubenfeld,art. cit., pp. 1423-1427.↩
  47. Ibídem, pp. 1432-1436.↩
  48. Beatriz Gimeno,op. cit., pp. 211-212. La prostitución, dice Gimeno, «no es sexualidad femenina».↩
  49. Martha Nussbaum,Sex and Social Justice, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 285.↩
  50. Beatriz Gimeno,op. cit., p. 227.↩
  51. Ibídem, pp. 227-228 y 252.↩
  52. Martha Nussbaum,op. cit., pp. 284-285.↩
  53. Y, obvio es decirlo, dependiendo de los términos concretos de la regulación, puede contribuir al indeseable fenómeno de la trata o, por el contrario, frenarlo. Véanse al respecto las no muy prometedoras experiencias en Holanda y Alemania, de acuerdo con el relato hecho en el informe citado del Parlamento Europeo.↩
  54. Es la lectura feminista que hace Martha Nussbaum,op. cit., p. 287.↩
  55. Una versión distinta de este trabajo apareció publicada en la revistaJueces para la Democracia.↩

 

«Las redadas en prostíbulos no nos ayudan, porque nos mandan a la calle»

 

Imagen de la rueda de prensa de Comité de Apoyo a las Trabajadoras Sexuales (Cats). / V. VICÉNS / AGM

 

Por el Día Internacional contra la violencia hacia las personas trabajadoras del sexo, la asociación CATS incide en destacar «el discurso de odio y la criminalización» que ejercen las instituciones hacia la prostitución

 

Por MARTA SEMITIE

17 de diciembre de 2018

https://www.laverdad.es/murcia/redadas-prostibulos-ayudan-20181217133515-nt.html

 

Cubierta con un frágil antifaz negro que protege su intimidad, Vera asegura que, en los trece años que lleva ejerciendo la prostitución en once países diferentes «nunca ningún cliente ha sido violento conmigo, pero sí que lo fueron las autoridades». Es por eso que desde la asociación Comité de Apoyo a las Trabajadoras Sexuales (CATS) quiso resaltar, en el Día Internacional para la Erradicación de la Violencia contra las personas Trabajadoras del Sexo, «una forma de violencia que se conoce poco y que en aumento, afectándonos cada vez más, que es la violencia institucional», leyeron en un comunicado. Como ejemplos de este tipo de abusos, enumeran «las multas a quienes ejercen en calles y carreteras, a causa de la Ley Mordaza o por normativas municipales como la que hay en la ciudad de Murcia».

Vera es más explícita y asegura que los trabajadores sexuales no se sienten protegidos por la policía, porque también el cuerpo de agentes de seguridad ejerce violencia contra ellos. «Hacer redadas en un club no es ayudarnos, porque en los clubs las chicas tienen un lugar donde trabajar y donde estar. Cuando desmontan algún prostíbulo, lo que hacen es que tengamos que ir a buscarnos la vida en la calle. Yo eso lo he vivido, y eso no es una ayuda para nosotras».

 

«Es mi cuerpo y yo decido qué hacer con él»

El colectivo quiso poner el foco de atención, además, sobre la campaña publicitaria nacional #NoTrates, ya que «mezcla la trata de seres humanos con la explotación sexual como si fueran lo mismo», una asociación que consideran incorrecta e inoportuna porque «nos impone a la fuerza la etiqueta de víctimas, infantilizándonos y negando nuestra capacidad de decidir». Con sus labios rojos asomando bajo la máscara y un marcado acento extranjero, Vera asegura que, en todos estos años, nunca ha conocido «a un trabajador o trabajadora del sexo que estuviese trabajando en contra de su voluntad, por eso me indigna mucho ver noticias falsas que aseguran que la mayoría de trabajadores del sexo estamos explotados, porque no es cierto. Todas las personas que yo he conocido, que han sido muchas, lo hacían de forma voluntaria».

En el último año, CATS ha contactado con unas 1.800 mujeres y hombres trabajadores del sexo y que «solo seis de ellos eran víctimas de trata, casos que detectamos y que derivamos a la Policía Nacional para conseguir sacarlos de esa situación». Para contrastar esa realidad, Vera cuenta que comenzó a trabajar en la prostitución porque «cuando estaba terminando la carrera me di cuenta de que no tendría muchas oportunidades y tenía que ayudar a mi familia, entonces una amiga que se dedicaba a esto me dijo que lo probase. Empecé por motivos económicos, y ahora lo sigo haciendo porque me gusta ser autónoma, quiero salir de la pobreza, me gusta tener dinero y tiempo libre, y este trabajo me permite eso. Es mi elección, es mi cuerpo y yo decido qué hacer con él».

 

Hasta el coño

 

Por Beatriz Talegón

29 de noviembre de 2018

http://diario16.com/hasta-el-cono/

 

Siempre me ha sorprendido esa actitud paternalista de algunas mujeres que, abanderando el feminismo, se dedican a señalar lo que está bien y lo que está mal, lo que otras mujeres pueden y no pueden hacer. Esas, sobre todo, que se comportan como altavoces de todas, criminalizando a quienes, también siendo mujeres, piensan y sienten de una manera, digamos “diferente”.

Hace ya casi veinte años que comencé a participar en conferencias políticas, en debates, sobre la prostitución. Era el momento en que el Partido Socialista gobernaba, en la “era Zapatero” y en las Juventudes Socialistas se nos planteó el debate: “Prostitución: regulación o abolición”. Recuerdo perfectamente cómo trabajamos en aquel momento los debates. Yo estaba en la sección europea y allí estuvimos haciendo una labor de equipo, investigando y debatiendo entre nosotros para llegar a una postura que después sería trasladad en la reunión de Madrid, junto a compañeras de todos los territorios.

En principio la postura del partido era defender la abolición de la prostitución. Y los primeros pasos se dieron en en sentido de prohibir los anuncios de servicios sexuales en los periódicos, con Bibiana Aido al frente del recién creado “ministerio de igualdad”.

En aquel debate que duró un fin de semana entero estuvimos largas horas argumentando, a favor y en contra de la regulación. Y finalmente, a través de votación, las juventudes socialistas defendieron la regulación. Sin embargo no quedó así plasmado del todo en las resoluciones que después fueron presentadas y aún recuerdo las discusiones fuertes ante el intento de trampear lo que en asamblea se había defendido desde un debate sosegado y bien estructurado. Hicimos valer que lo que habíamos decidido no era lo que aparecía finalmente en la resolución. Y creo recordar que la manera de “solucionar” aquello fue, más o menos la de siempre: correr un tupido velo y hacer como que no había pasado nada. Y cuando digo nada, me refiero a que el tema quedó aparcado y no se quiso mover más porque la posición que habíamos defendido desde las Juventudes no era la que al partido le habría gustado defender. Así que, bajo ese manto del “jóvenes inexpertos” se dio carpetazo a la cuestión.

Sin embargo hace poco han sido precisamente las juventudes socialistas las que han vuelto de nuevo a defender los derechos de las mujeres libres. Esta vez, con la gestación subrogada. Y aprobaron una resolución en este sentido. Más o menos pasó lo mismo, y es que esa resolución junto a la de la república, no consiguieron prosperar porque el partido “de los mayores” no ha querido responder al posicionamiento claro y transparente de sus jóvenes. Otro carpetazo.

Pues bien, he estado años escuchando a feministas de referencia. A personas como Lidia Falcón, que además de tener mi respeto y reconocimiento, han formado parte de mi círculo personal durante mucho tiempo. Como Mabel Lozano, amiga y profesional que está dedicando su extraordinaria carrera de directora para visualizar los problemas que afectan a las mujeres. Entre ellos: la explotación y la trata de mujeres. Y siempre las he escuchado con atención, he tomado notas. He leído. He estado en muchas reuniones en las que he escuchado los argumentos de las abolicionistas.

Y ellas siempre me han dicho que no perseguían el derecho de mujeres libres a prostituirse. Pero que entendían que no podía blanquearse una profesión que ninguna mujer realmente querría ejercer (o que si hay alguna que lo hace libre y convencida, son las menos). Y así he pasado años sin atreverme a opinar abiertamente porque me faltaban todavía más datos.

¿Querrías que tu hija fuera puta? Te preguntan siempre. Y no creo que esa sea la manera más adecuada de plantear una cuestión como esta. Porque el hecho de que yo no quisiera prostituirme o no quisiera que mi hija lo hiciera no significa que por ello, por una cuestión en la que evidentemente mi cultura y mi moral me predisponen, yo pueda juzgar a alguien que sí decida hacerlo. Libremente, por supuesto.

Y cuando hablo de libertad en el ejercicio de la prostitución hablo precisamente de eso: de prostitución. Lo otro, eso que supone la explotación de otra persona para obligarle a prostituirse ya no es de lo que estamos hablando. Porque eso está penado y es delito. Y me parece necesario que así sea.

Precisamente una de las dificultades que siempre he encontrado al abordar esta cuestión es que se confunden los términos: la prostitución y la explotación sexual. Cuando planteas esta disyuntiva, siempre te comentan que en realidad, las mujeres que ejercen libremente la prostitución son muy pocas. Prácticamente inexistentes. Y que a día de hoy, ofrecen sus servicios como “masajistas”, “fotógrafas” o vaya usted a saber. Pero que están dentro de un sistema de cotización, enmascarado, pero están. Y a mi no termina de quedarme claro.

Recuerdo además que Lucía Etxebarría me comentaba que si se regulaban las putas, ¿qué pasaría? ¿Darían una factura a sus clientes? ¿Tendrían que tomar los datos de los usuarios de sus servicios para poder hacerlo de manera legal? Y reconozco que no tengo respuesta todavía para ello. Por eso digo que es un tema que merece pensar mucho, y sobre todo, no caer en superficialidades.

La prostitución no puede ser un trabajo

Así argumentan muchas personas que defienden el abolicionismo. Porque consideran que por dinero no todo se puede permitir. Que este sistema no puede comerciar con el sexo porque esto es algo que degrada a las mujeres.

Personalmente me parece que este argumento es igualmente aplicable para cualquier otro trabajo. Precisamente la diferencia entre un trabajo y una afición es hacerlo por dinero, o sea, con unas obligaciones que, de no ser retribuidas no se asumirían. Y así nos pasa a todos los trabajadores: hemos de cumplir con nuestros contratos para poder percibir un salario que nos permita vivir. Y cuando el sistema capitalista es el que impera, abrir el debate sobre trabajos dignos e indignos en base a percepciones éticas o morales me parece interesante pero también ciertamente falaz.

¿Follar por dinero es indigno? Pues depende de para quién y de cómo se perciba la sexualidad. Y en esto, la percepción que tenemos viene fundamentalmente marcada por condicionantes sociales, culturales, religiosos y morales. Parece que follar ha de ser un acto de libertad, porque de lo contrario, la sociedad mayoritaria considera que es algo reprobable. Y no estoy de acuerdo.

Juzgar por estas cuestiones a personas que quieren ejercer la prostitución de manera libre y regulada me parece un despropósito. ¿Quién soy yo para juzgar lo que otra persona libremente quiera hacer, sin causar daño a nadie?

Las putas no pueden sindicarse 

Recientemente se ha conocido la noticia de que, durante el verano, se inscribió en el registro de sindicatos el que representa a las trabajadoras del sexo. Se vendió como un gol a la ministra Valerio, que tuvo lugar durante el verano y recién estranada su responsabilidad frente al Ministerio. Y ha sido la Audiencia Nacional la vía para invalidar la inscripción de este sindicato como tal.

Más allá de argumentos burocráticos, la razón de fondo es sencillamente que las putas no pueden sindicarse porque el trabajo sexual viene a ser algo indigno. Como si prohibir la sindicación de estas trabajadoras consiguiera terminar con la existencia de las putas. Como si no fueran ciertos los datos que ahora expondremos. Parece ser que según el gobierno y las posturas abolicionistas, regular la prostitución supondría blanquear todo lo que se mueve alrededor de ella: la explotación. Y en mi opinión precisamente la explotación tendrá más posibilidades de seguir perpetuándose en la medida en que no se regule el trabajo sexual y puedan promoverse controles y garantías, tanto para las prostitutas como para sus usuarios.

La prostitución en datos

La realidad nos cuenta que la prostitución existe. Que además de ser “la profesión más antigua del mundo”, sigue teniendo demanda. Y no asumir la necesidad de regularla, es sencillamente el caldo de cultivo para la explotación y la generación de miles de millones que se mueven de manera ilegal en nuestro país.

Concretamente son 10 millones de euros al día los que mueve la prostitución en España. Supone más de 3.500 millones de euros al año. Un 0,35% del PIB (equiparable a la industria del calzado o a lo que aporta a las arcas públicas la recaudación de una ciudad como Málaga).

En la Colonia Marconi, en Mardid, son unas cuatrocientas mujeres ejerciendo en plena calle. En el barrio del Raval, en Barcelona, trabaja más de la mitad de las más de 500 mujeres que ejercen la prostitución en la Ciudad Condal.

En España existen 1.600 locales de alterne. Y el 66% de las prostitutas trabajan en ellos.

Según datos publicados por El País, se calcula que en españa hay unas 10.000 prostitutas. El doble que fisioterapeutas colegidas. El triple que dentistas. Y según estos mismos datos que aportaba el diario, un tercio de ellas provienen de la explotación sexual y de la trata.

Todos estos datos demuestran que hay alguien que consume sexo y paga por ello. Concretamente, las cifras se encuentran en el 40% de españoles que han pagado alguna vez por tener sexo con una prostituta. La media es gastarse 127 euros al mes en prostitución, lo que viene suponiendo unos 1530 euros al año.

La criminalización de las mujeres, una constante

Y como suele pasar, son siempre las mujeres las que terminan pagando los platos rotos. Las putas, las gestantes por subrogación, como en su día se señaló a las abortistas.

Y por desgracia los ataques más duros vienen de otras mujeres. Esas que de manera paternalista se preocupan por hablar en nombre de aquellas que además, suelen estar ya estigmatizadas y no encuentran la manera de poder expresar lo que piensan y lo que quieren. Suelen ser aquellas líderes de opinión, políticas y representantes de partidos que normalmente carecen de debate sobre estos temas, las que consideran que las putas no son libres de decidir, que se ven obligadas a practicar “semejante” labor, y que en realidad, deberíamos liberarlas en lugar de facilitarles las cosas. Porque han de dedicarse a otra cosa, y para ello, regular la prostitución solamente las condenaría más.

En mi opinión, regular la prostitución es sencillamente algo que están exigiendo las propias prostitutas. Y por desgracia prácticamente nadie quiere escucharlas. Una actitud paternalista, repito, irrespetuosa y cínica que pretende pasar por alto la realidad existente y la necesidad de darle una respuesta real a las demandas de personas que también forman parte de nuestra sociedad. ¡Pregúntenle a ese 40% de hombres que utilizan sus servicios, si las putas están presentes en la sociedad!

Sin embargo, a pesar de las noticias que conocemos, esas que nos dicen que algunos políticos y policías se han estado dedicando a “celebrar con volquetes de putas y coca” pagando con dinero público sus fiestas, la realidad es que son después quienes dan discursos contra los derechos de las prostitutas, porque hay que dar la imagen de que esa realidad nada tiene que ver con ellos.

Como mujer, adulta y libre, defenderé siempre la libertad de todas las mujeres. El respeto a que cada una pueda elegir y actuar en consecuencia. Y desde luego, lucharé para que exista libertad y cada cual pueda asumir sus propias decisiones valorando y sopesando todos los puntos de vista a tener en cuenta. Ante un aborto, ante la gestación subrogada, ante la propia prostitución. Porque nada me duele más que ver que desde la propia trinchera algunas se sienten más dignas y pretenden juzgar a las demás, señalándolas con el dedo y considerando que son menos inteligentes, menos libres, o menos listas que cualquiera por tomar la decisión que libremente deseen tomar.

No pretendo que nadie se prostituya si no lo desea. Ni que nadie geste al hijo de otra mujer si no lo desea. Ni que nadie aborte si no lo desea. A veces parece que quienes defendemos la regulación es que queremos obligar a todo el mundo a prostituirse, abortar o gestar. Y no. Sencillamente defendemos que quien quiera hacerlo pueda, en libertad, con protección legal y sin correr riesgos innecesarios.

En definitiva, por decirlo claro: estoy hasta el coño de esas supermujeres que se arrogan el discurso de todas, silenciando y criminalizando a quienes también tienen coño y tienen el derecho a hacer con él lo que consideren, de manera libre y responsable.