El mito del empoderamiento de las mujeres

 

Por RAFIA ZAKARIA

5 de octubre de 2017

https://www.nytimes.com/2017/10/05/opinion/the-myth-of-womens-empowerment.html?smid=fb-share

Crédito Cristina Spanò

Por sólo 100 dólares, puedes empoderar a una mujer en la India. Esta cantidad asequible, de acuerdo con el sitio web de la organización India Partners, proporcionará a una mujer su propia máquina de coser, lo que le permitirá dar el primer paso en la marcha hacia el empoderamiento.

O puedes enviar un pollo. La avicultura, según Melinda Gates, da poder a las mujeres de los países en desarrollo al permitirles “expresar su dignidad y tomar el control” (1).

Si los pollos no son tu herramienta de empoderamiento de elección, Heifer International, por 390 dólares, entregará una “canasta de emprendedora” (2) a una mujer en África. Incluye conejos, peces juveniles y gusanos de seda.

La suposición detrás de todas estas donaciones es la misma: el empoderamiento de las mujeres es una cuestión económica, que puede separarse de la política. De ello se deduce que puede ser resuelto por un benévolo donante occidental, que proporciona máquinas de coser o pollos, y así rescatar a las mujeres de la India (o de Kenia o de Mozambique o de cualquier parte de lo que se conoce como el “sur global”) de sus vidas faltas de poder.

El empoderamiento no siempre ha representado kits de iniciación empresarial. Como Nimmi Gowrinathan, Kate Cronin-Furman y yo escribimos en un trabajo reciente (3), el término fue introducido en el léxico del desarrollo a mediados de la década de 1980 por feministas del Sur Global. Estas mujeres entendieron que el “empoderamiento” era la tarea de “transformar la subordinación de género” y la ruptura de “otras estructuras opresivas” y la “movilización política” colectiva. Obtuvieron algo de lo que querían cuando la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer adoptó en 1995 una “agenda para el empoderamiento de las mujeres ” (4).

Sin embargo, en los 22 años transcurridos desde esa conferencia, el “empoderamiento” se ha convertido en una palabra de moda entre los profesionales occidentales del desarrollo, pero la parte crucial de la “movilización política” ha sido eliminada. En su lugar está una definición estrecha y restringida expresada a través de la programación técnica que busca mejorar la educación o la salud con poca atención a las luchas más amplias por la igualdad de género. Este “empoderamiento” despolitizado sirve a todos excepto a las mujeres que se supone que debe ayudar.

Al distribuir pollos o máquinas de coser, las feministas occidentales y las organizaciones de desarrollo pueden identificar a las mujeres no occidentales que han “empoderado”. Los sujetos no occidentales de sus esfuerzos se pueden mostrar en conferencias y aparecer en sitios web. Los profesionales del desarrollo pueden referirse a sesiones de capacitación, talleres y hojas de cálculo llenas de “rescatables” como evidencias de otro proyecto de empoderamiento exitoso.

En este sistema hay poco espacio para las complejidades de las receptoras. Las mujeres no occidentales son reducidas a sujetos mudos y pasivos en espera de rescate.

Tomemos, por ejemplo, los proyectos avícolas de la Fundación Gates. Bill Gates ha insistido (5) en que debido a que los pollos son pequeños animales mantenidos cerca del hogar, son particularmente adecuados para “empoderar” a las mujeres. Pero los investigadores no han encontrado que dar pollos conduzca a ganancias económicas a largo plazo; mucho menos a emancipación o igualdad para la mitad de la población.

Para mantener la recepción de dinero, la industria del desarrollo ha aprendido a crear métricas que sugieren mejoras y éxito. Las estadísticas de U.S.A.I.D. sobre Afganistán, por ejemplo, suelen centrarse en el número de niñas “matriculadas” en las escuelas, aunque rara vez asistan a clases o se gradúen. Los grupos que promueven el pollo miden el impacto a corto plazo de los pollos y el aumento momentáneo en el ingreso de los hogares, no los cambios sustanciales a largo plazo en la vida de las mujeres.

En tales casos, no se quiere reconocer la verdad de que sin cambio político las estructuras que discriminan contra las mujeres no pueden ser desmanteladas y cualquier avance que hagan será insostenible. Los números nunca mienten, pero a veces omiten.

A veces las organizaciones de desarrollo en realidad hacen a las mujeres invisibles para que así sirvan a sus narrativas. Uno de mis coautores escuchó de un trabajador de un grupo de lucha contra la trata de personas en Camboya que una organización de donantes occidentales estaba filmando un video para recaudar fondos y rechazaron a una mujer porque no encajaba con la imagen que querían los donantes de una joven superviviente indefensa.

Cuando las mujeres no occidentales ya tienen fuertes identidades políticas, a veces se exige que renuncien a ellas, incluso si con ello se las empuja de nuevo a los papeles mismos de los que el empoderamiento estaba destinado a rescatarlas. En Sri Lanka, una exsoldado de los Tigres de Liberación de Tamil Eelam dijo a uno de mis coautores que ella y otras excombatientes recibieron clases de decoración de pasteles, peluquería y costura. Un funcionario del gobierno confesó que a pesar de años de programas de entrenamiento, nunca había visto a ninguna de las mujeres ganarse la vida con estas habilidades.

Es hora de un cambio en el discurso del “empoderamiento”. Los programas de las organizaciones de desarrollo deben evaluarse en función de si permiten a las mujeres aumentar su potencial de movilización política, de forma que puedan crear una igualdad de género sostenible.

 

En el escenario global, el retorno a este modelo original de empoderamiento requiere una moratoria en la práctica de reducir a las mujeres no occidentales a las circunstancias de su victimización: la superviviente de violación, la viuda de guerra, la niña novia. La idea de que los objetivos y las agendas de desarrollo deben ser apolíticas debe ser descartada.

 

El concepto de empoderamiento de las mujeres necesita un rescate inmediato y urgente de las garras de los salvadores de la industria del desarrollo. En el corazón del empoderamiento de las mujeres está la demanda de una hermandad global más robusta, en la que ninguna mujer sea relegada a la pasividad y al silencio y sus opciones limitadas a las máquinas de coser y los pollos.

 

Rafia Zakaria (@rafiazakaria) es columnista de Dawn y la autora de “The Upstairs Wife: Una historia íntima de Pakistán”.


 

1.- https://medium.com/bill-melinda-gates-foundation/the-small-animal-thats-making-a-big-difference-for-women-in-the-developing-world-15d31dca2cc2

 

2.- https://www.heifer.org/gift-catalog/empowerment/enterpriser-gift-basket-donation.html

 

3.- https://www.ccny.cuny.edu/sites/default/files/Emissaries%20of%20Empowerment%202017.pdf

 

4.- https://www.ccny.cuny.edu/sites/default/files/Emissaries%20of%20Empowerment%202017.pdf

 

5.- https://www.gatesnotes.com/Development/Why-I-Would-Raise-Chickens

 

 

 

 

 

 

Anuncios

No es país para mujeres jóvenes: crímenes de honor e infanticidio en Irlanda

Publicado el 3 de junio de 2014 por Stephanie Lord

https://feministire.com/2014/06/03/no-country-for-young-women-honour-crimes-and-infanticide-in-ireland/

 

magdalene

 

Cuando yo estaba en primer año en la escuela secundaria en 1997, una chica del año superior al mío se quedó embarazada. Tenía 14 años. Las únicas personas a las que oí decir algo negativo sobre ella fueron un grupo de chicas mayores que llevaban con orgullo sus diminutos pines “pro-vida” en sus uniformes. Le llamaron puta a sus espaldas y dijeron que sería una mala madre. Se posicionaron como las moralmente superiores que cuidaban al bebé, pero no a la madre soltera. Son los restos de una Irlanda —un Estado fascista cuasiclerical— que nos gustaría creer que pertenece al pasado, pero que aún perdura.

La semana pasada se dio a conocer la noticia de una fosa séptica llena con los restos de 796 niños y bebés en Galway. Los restos se acumularon desde los años 1925 a 1961 y una causa común de muerte fue la desnutrición y la enfermedad prevenible. El “Hogar del Buen Socorro” había alojado a miles de madres solteras y sus hijos a través de los años. Estas mujeres habían violado el honor de sus comunidades, llevando la vergüenza a sus familias a través del embarazo “ilegítimo” y por lo tanto tuvieron que ser escondidas a toda costa y castigadas por sus transgresiones. Los niños murieron mientras vivían desechados como la basura de la sociedad que la Iglesia los consideraba, a ellos y a las madres que los dieron a luz. La mayoría de los niños que sobrevivieron fueron puestos a trabajar en escuelas industriales bajo la supervisión de pervertidos y sádicos.

Miles de los niños sanos fueron vendidos en el extranjero —en su mayoría a los Estados Unidos— para “adopción”. Para los que se quedaron, el panorama era pobre. Las tasas de mortalidad del 50% o 60% eran comunes en estos “hogares”. En el caso de los que murieron, o bien la Iglesia no sintió que fueran lo suficientemente valiosos como para alimentarles y cuidarles, o trabajó activamente para procurar su muerte. El riesgo que planteaban al orden social en virtud de las circunstancias de su concepción y nacimiento era demasiado grande para dejarlo ir sin control. Estos niños ciertamente no morían por falta de dinero o recursos por parte de la Iglesia (tenían un ingreso de los niños que vendían), y cuantos menos niños de este tipo hubiera, menos amenaza habría para el control de la Iglesia sobre la sociedad.

Si la Iglesia les hubiera permitido crecer como adultos funcionales en la sociedad irlandesa, habría corrido el riesgo de demostrar que la institución del matrimonio no era absolutamente necesaria para el bienestar moral de una persona. A las mujeres no se les permitía mantener a sus hijos porque la vergüenza que su existencia traería a la comunidad sería demasiado grande. Fueron encarceladas dentro de las lavanderías de Magdalena para expiar sus pecados de honor, y sus bebés fueron apartados de ellas como parte de su castigo: las mujeres que deshonraron a la comunidad fueron consideradas incapaces de ser madres.

La Irlanda contemporánea fingió un shock cuando surgieron las historias de las lavanderías y de las instituciones residenciales. Tal vez el choque de aquellos que eran demasiado jóvenes para haber sufrido la amenaza de ser encerrados en una de esas instituciones por “mal comportamiento” era genuino, porque las instituciones comenzaron a cerrar a medida que pasaban los años. Pero la gente de cincuenta y sesenta años recordará cómo los “niños de los hogares” vinieron a veces a las escuelas, y fueron aislados de otros niños (legítimos), y luego a veces nunca volvieron. Si bien esos escolares quizá no hayan comprendido plenamente lo que sucedió, sus padres y maestros y la comunidad de adultos que los rodeaban sí lo sabían.

Irlanda en su conjunto fue cómplice en la muerte de estos niños, y en los crímenes de honor contra las mujeres. Eran los “bebés ilegítimos” nacidos de las “mujeres descarriadas” que literalmente desaparecieron de las aldeas y pueblos de Irlanda en las lavanderías de Magdalena. Todo el mundo lo sabía, pero nadie dijo nada: “El honor debe ser restaurado. Debemos mantener el buen nombre de la familia”.

Las propias mujeres cumplían un doble propósito en las lavanderías. Eran una advertencia a las demás de lo que sucedía cuando se violaba el gobierno de la Iglesia, y eran activos financieros dedicados al trabajo duro en nombre de la Iglesia. No eran trabajadoras asalariadas; no recibieron paga. No podían irse por voluntad propia, y sus familias, en su mayor parte, no venían por ellas; la vergüenza de la familia sería demasiado grande. Irlanda tenía una estructura que usaba para encarcelar a mujeres por ser seres sexuales, por ser víctimas de violación, por no ser la incubadora idolatrada pura para el patriarcado, por no tener suficiente integridad femenina, o por ser simplemente demasiado bonitas para el gusto del sacerdote local. Irlanda tiene una larga tradición de patologizar la diferencia.

La gente sabía lo que pasaba en esas instituciones. Esa amenaza se apoderó de las mujeres de Irlanda durante décadas. En raras ocasiones, cuando la gente intentaba hablar, eran silenciados, porque la restauración del honor requiere la complicidad de la comunidad. El miedo a lo que la gente piense de la familia está incrustado en la cultura irlandesa.

El concepto de honor significa diferentes cosas en diferentes culturas, pero un hilo común es que si se rompe se puede restaurar a través de castigar a quienes lo rompen. Estamos familiarizados con los conceptos hegemónicos de “homicidio por honor” y “delitos de honor” como una forma de violencia contra las mujeres en otras culturas distintas a la nuestra. Los periódicos nos dicen que no es algo que la gente hace en Occidente. Los asesinatos de honor y los crímenes de honor son perpetuamente traídos siguiendo líneas racializadas y los medios de comunicación irlandeses y británicos los presentan felizmente en el contexto de un mito de superioridad moral.

Los crímenes de honor son actos de violencia doméstica, actos de castigo llevados a cabo por otros individuos —a veces familiares, a veces autoridades— por transgresiones reales o percibidas contra el código de honor de la comunidad. Sin embargo, sólo cuando hay una mujer que lleva un hijaab o una mujer es una persona de color, o étnica, se nombra el “honor” como una motivación para el acto de violencia. Es un término que ha sido exotizado, pero no es el acto en sí mismo o la ubicación en la que ocurre, sino la motivación que hay detrás de él, lo que es importante para definirlo.

Las mujeres de color, y las mujeres musulmanas, se construyen como el “otro”; Se nos dice que estas mujeres son dadas en matrimonio a una edad temprana por padres controladores que pasan la responsabilidad de controlarlas a los maridos. La “protección” de las mujeres se mantiene a través de un rígido sistema de control de su sexualidad en un marco de honor y vergüenza. Cuando estas mujeres transgreden los límites de la feminidad aceptable son abusadas y rechazadas por su comunidad. Los castigos van desde latigazos hasta la muerte, pero incluyen golpes físicos, secuestros y prisión.

La prisión de mujeres en las lavanderías de Magdalena merece ser nombrada como un crimen de honor debido a una obsesión cultural que creía que el buen nombre de la familia descansaba en la actividad sexual (percibida) de una mujer de la que su padre o su esposo o su hermano mayor era el cuidador. Su condena a la lavandería era para restaurar el honor familiar.

Recientemente un amigo mío twiteó cuando salió el veredicto en el juicio por asesinato de Robert Corbet. Corbet fue condenado por el asesinato de Aoife Phelan, una mujer de Laois a la que había estado viendo, quien le dijo que estaba embarazada. La golpeó y la estranguló, y luego, temiendo que no estuviera realmente muerta, le puso una bolsa negra sobre la cabeza, la cerró con dos abrazaderas y la enterró en un barril en la casa familiar. Al día siguiente subió a un avión rumbo a Nueva York para reunirse con su ex novia para intentar reparar su relación. Mi amigo había seguido el caso y en twitter se refería a Robert Corbet como tratando de pasar un “fin de semana caliente” en Nueva York.

Después de esto, mi amigo recibió correo no solicitado a su cuenta de Facebook, de una persona que dice ser el primo de la ex-novia de Robert Corbet diciendo: “… ¿Cómo te atreves a decir un fin de semana caliente en Nueva York y hablar de mi prima, que es su ex novia, de esa manera. No sabes lo que pasó cuando se fue o por qué se fue y además no conoces a mi prima, así que ¿cómo te atreves a decir que fue un fin de semana caliente. ”

La razón de mencionar esto no es, sin duda, hacer nigún tipo de juicio sobre el carácter o las acciones de la ex-novia de Robert Corbet, sino poner de manifiesto las intenciones de éste después de haber matado a una mujer, así como la mentalidad de la persona que envió este correo. Ese mensaje es un síntoma de la obsesión crónica de la Irlanda rural con la vergüenza y el mantenimiento del “buen nombre” de una persona a toda costa; Un desconocido hizo un post en Internet sobre las probables intenciones de un hombre después de asesinar a una mujer, y la reacción inmediata de otra persona no es leer lo que dijo acerca del asesinato de una mujer, sino dar fe de la pureza moral de su prima. Hay algo de malo en esto.

Había algo mal en Listowel cuando un párroco hizo una semblanza de Danny Foley, un hombre condenado por agresión sexual, cuya víctima fue rechazada después en bares y tiendas. Cuando el veredicto se hizo público, cincuenta personas (en su mayoría hombres de mediana edad) formaron una cola en el juzgado para estrechar la mano de Danny Foley. Los periodistas tomaron alegremente citas de los lugareños diciendo que era una lástima, ya que éste no era su carácter; era un buen hombre, de buena familia. La víctima no importaba. El sacerdote dijo de ella: “Bueno, ella tiene un hijo ¿sabes?, y eso no se ve bien.” John B. Keane no habría parpadeado.

No estamos tan lejos de las lavanderías de Magdalena. Robert Corbet mintió inicialmente a los guardias sobre dónde había enterrado a Aoife Phelan porque él “quiso proteger el lugar de la casa de la familia.” La necesidad de mantener el apellido intacto está incrustado en Irlanda tanto que hay incluso otras mujeres felices de ser cómplices del patriarcado y beneficiarse del mismo. Están las chicas de mi escuela que llevaban sus pines “pro-vida” (una de ellas es ahora médico,   me dicen). Están las mujeres que estrecharon la mano de Danny Foley. Están las mujeres que condenan a otras mujeres por hacer cosas que las hubieran llevado a una lavandería de Magdalena unas décadas antes. Que nadie cuestione su honor.

La cultura irlandesa se ha centrado tradicionalmente en erradicar a las mujeres problemáticas y a sus hijos. Durante años las mujeres embarazadas solteras fueron castigadas y escondidas en los reformatorios. Las mujeres que necesitan abortos viajan en silencio para tenerlos en secreto en Inglaterra, o tienen aquí abortos secretos en casa. Los ministros del gobierno participan activamente en políticas que hacen más difícil la vida a una madre soltera, y hablar en contra de ello se considera inmoral y carente de valor para la comunidad. Una persona que envía correos electrónicos no solicitados a otra persona con respecto a la pureza moral de un tercero y luego tuitea públicamente en relación a ello demuestra su propio valor para la comunidad al posicionar la importancia del papel de la mujer en la moral pública por encima del asesinato de una mujer individual; una mujer que fue enterrada en un barril para proteger la casa de la familia.

Se nos dice que guardemos silencio y no hablemos de estas cosas. En Irlanda, la diferencia y nombrar la diferencia está patologizados. Incluso aquellos que se supone que son los buenos no están exentos del efecto cultural de esto. A las mujeres, cuando son abusadas en el activismo o en internet, se les dice que no tomen represalias. Nos llaman “tóxicas y hostiles” por tener la audacia de nombrar el abuso misógino en donde lo vemos. Tenemos amenazas de muerte por hablar sobre el aborto. Pero se nos dice que “seamos amables” a toda costa. Cuando hay personas que abusan en internet de las víctimas de violencia doméstica, se nos dice que dejemos a sus abusadores solos. Las mujeres nunca deben parecer enojadas. Debemos ser amables con los que abusan de nosotras. Debemos ser siempre agradables no importa el coste que suponga para nosotras; no debemos traer vergüenza sobre la comunidad.

Esto no está tan lejos de la mentalidad que encerró a las mujeres en los reformatorios y arrojó a los niños en fosas sépticas para ser olvidados. Eso dependió absolutamente de la complicidad de toda la sociedad. No podría haber existido sin la colaboración de toda la comunidad; los maestros; los sacerdotes; las monjas; la gente que dirigía a los enterradores; los concejales locales; las personas que llevaban la ropa a las monjas; tal vez tu abuela que te arropó por la noche al ir a dormir.

Nos dicen que era un momento diferente y que las cosas son diferentes ahora.

La Defensa de la Juventud todavía vende sus pines por internet. Joan Burton continúa su cruzada para pintar a madres solteras como perezosas y sin valor. Los periódicos nacionales imprimirán libremente los artículos de opinión que las denigran. 796 niños muertos recibirán un monumento conmemorativo, pero nadie será responsable de sus muertes. A los que piden responsabilidades se les dirá que sean amables. Las órdenes religiosas que los pusieron en una fosa séptica seguirán incuestionables. Aquellos que encerraron a las mujeres en las lavanderías de Magdalena seguirán trabajando por las “mujeres descarriadas”. A las mujeres se les negará el control sobre sus propios cuerpos. Morirán por falta de atención médica.

Debe ser así. Hacer lo contrario, traería vergüenza sobre la familia. Pero cuando miramos hacia otro lado y permitimos que siga respirando la mentira de que vivimos en una democracia progresista moderna, permitimos que nuestro autoritario pasado católico continúe proyectando su sombra.

El papel del Estado y la Ley en la trata y la esclavitud moderna

 

Los editores de Más allá de la Esclavitud presentan este volumen (1) sobre el Estado y la Ley, elementos que no solo definen la esclavitud sino que configuran las vías por las que es combatida

 

Prabha Kotiswaran y Sam Okyere

 

El papel del Estado, y de la legislación nacional en particular, es absolutamente crucial en el debate sobre la “esclavitud moderna”. Esto a causa de que tanto la construcción del concepto de “esclavitud moderna” como las respuestas legales al “problema” descansan en primer lugar en los Estados individuales y en las organizaciones internacionales y regionales que constituyen entre ellos. La legislación nacional y las convenciones legales internacionales determinan las condiciones bajo las que los fenómenos son de forma incoherente construidos o no como casos de “esclavitud moderna”. De la misma forma, la autoridad estatal y sus apoyos determinan cuándo el movimiento forzado de individuos y grupos a través de las fronteras en escenarios y condiciones no deseados es clasificado o no como “deportación” (y por tanto aceptable) o “trata de seres humanos” y una forma de “esclavitud moderna”. Lo que avanzamos aquí es que las relaciones sociales y prácticas clasificadas como esclavitud moderna existen hoy de forma muy parecida a como han existido históricamente en todas partes, pero su clasificación legal como delitos, “esclavitud moderna” o como fenómenos completamente diferentes, tiene lugar exclusivamente bajo el mandato del Estado. Para plantearlo crudamente, sin el Estado y las leyes que crea, la “esclavitud moderna” no habría podido llegar a ser una categoría legal de la forma que han hecho posible legislaciones tales como la Ley de Esclavitud Moderna 2015 del Reino Unido (UK Modern Slavery Act 2015).

 

Teniendo esto en mente, los abolicionistas modernos han presionado desde hace tiempo a políticos y gobiernos en un intento de legitimar su propia forma de ver las formas contemporáneas de esclavitud (2). El resultado es que hoy el abolicionismo moderno aparece como uno de los pocos espacios en el que los más extraños compañeros de cama logran hallar un terreno común: políticos de izquierdas y de derechas, instituciones corporativas, grupos de consumidores éticos, activistas pro derechos humanos, académicos y agentes de lo que ha sido denominada la “industria del rescate”. Estos agentes están unidos en sus reclamaciones a los Estados para que hagan leyes (o las apliquen, en su caso) pensadas para prevenir la “esclavitud moderna” y perseguir y castigar a aquellos que se considera que están contribuyendo al fenómeno.

 

Muchos Estados se han visto obligados a ello. Sin embargo, como los artículos de este volumen ampliamente demuestran, estas reclamaciones comienzan a desmoronarse cuando las leyes son sometidas a cualquier tipo de escrutinio real. Algunas de estas leyes han sido cuestionadas sobre la base de que no consiguen combatir las causas raíces de la vulnerabilidad, tales como la pobreza humillante, la persecución o el conflicto sociopolítico, que son las que llevan a muchas personas a las circunstancias definidas como “esclavitud moderna”. Otras leyes deben hacer frente a una vehemente oposición, incluso por aquellos a los que se proponen beneficiar, a causa de sus adversas consecuencias y a su no reconocimiento de cualquier tipo de libertad de elección o autonomía por parte de las así llamadas “víctimas”. Y sobre todo, el examen de estas leyes muestra que aunque el poder del Estado y la legislación pueden ser usados para fines positivos, pueden igualmente ser utilizados en la búsqueda de medidas que vayan en sentido contrario a la defensa de los derechos humanos.

 

El problema real que identificamos es que la “esclavitud moderna” es un asunto enteramente político que ha sido despolitizado por los modernos abolicionistas y por el Estado. Lo que ha sido definido como “esclavitud moderna” y las leyes que en consecuencia se han redactado para combatirla, reflejan y promueven ciertos intereses o preocupaciones políticos y socioeconómicos de políticos y gobiernos nacionales. A lo largo de Norteamérica, Europa Occidental y otras partes del hemisferio norte, lejos de servir exclusivamente a los intereses de los derechos humanos, la legislación “antitrata” y las medidas relacionadas tales como la militarización de las fronteras han creado de hecho las condiciones que han llevado a un gran sufrimiento humano y a muertes innecesarias. En muchos casos, las acciones u omisiones del Estado se ha visto que están directamente unidas a la creación de las condiciones que supuestamente buscan erradicar.

 


1.- State and the Law / Beyond Trafficking and Slavery Short Course / Volume 3   https://drive.google.com/file/d/0B2lN4rGTopsaRWF3eFdXOXdYNVE/view

 

2.- En este mismo volumen se incluye el artículo de Carol Leigh Campañas contra la trata, trabajadoras sexuales y los orígenes del daño https://elestantedelaciti.wordpress.com/2015/04/30/campanas-contra-la-trata-trabajadoras-sexuales-y-los-origenes-del-dano/

 

 

 

 

 

¿Que eres feminista, dices?

 

yo-tambien